«Ето» чи «Воно», або Як виникла українська альтернатива

автор Сашко Васільєв - 17.12.2024 в Музика

Часто можна почути, як певні альбоми нарікають визначними, легендарними або впливовими. Значно рідше можна знайти пояснення, власне, а чому. Ці статуси вже настільки вкорінились за певними витворами мистецтва, що ставити їх під сумнів є ознакою моветону. Серія музичних рецензій має на меті розібратись, звідки ці статуси беруться і чому. Автор, журналіст Сашко Васільєв, не намагається спростувати чи знецінити значущість цих альбомів, а лишень отримати відповіді на питання, які соромно поставити.

1992 рік. Україна здобула незалежність і перебуває в пошуках нової культурної ідентичності. Після розпаду СРСР у молоді виникла потреба у новій культурній парадигмі, яка б відображала український досвід без нав’язаних радянських наративів. Так, після низки виступів на всеукраїнських музичних фестивалях та після гран-прі на чи не найважливішому тогочасному зʼїзді молодої музичної сцени — «Червона рута» — банда львівських молодиків «Мертвий півень» випускають повноформатний альбом «Ето».

Початок «Мертвого Півня»

Виник гурт за три роки до цього, у 1989 році. Спочатку Любомир Футорський, Роман Чайка, Місько Барбара, Ярина Якубяк та Ромко Рось просто збирались на каву у «Старому Львові», а в процесі вирішили створити гурт. Назву взяли з флюгера який висів при вході, якого вони називали мертвим.

Гурт «Мертвий Півень». Фото — Любко Петренко

На початках учасники називали себе «четвертим поколінням гіпі», та з часом вони відмовились від обмежень, які така чітка ідентифікація може нести. Склад музикантів змінювався часто, проте матеріал вони випускали частіше. За 20 років активної діяльності «Мертвий півень» випустили 11 студійних альбомів, один концертний та один альбом-компіляцію. У 2011 році гурт призупинив свою діяльність, учасники сфокусувалися на власних проєктах.

Яким був перший альбом

«Ето» з’явився в критичний момент початку 1990-х, запропонувавши принципово новий підхід до звучання української музики. Він одразу став справжнім маніфестом нової української альтернативної сцени, якою захоплюються та надихаються митці, діячі та творчі люди до сьогодні. Музиканти показали, як можна робити, а саме — робити так, як хочеш. Класифікувати ранню творчість «Півня» за жанром так само важко і марно, як і затягнути величезний камінь на гору: якщо дуже захотіти й сильно постаратись, то можна.

Найпростішим шляхом, себто на гелікоптері закинути брилу на вершину, буде сказати просто — експериментальний артрок. Але ми не йдемо простими шляхами. Дзвінка, акустична фолкова гітара ніби розправляє плечі, коли вступають духові, і заповнює весь простір в навушниках. Театральний споукен-ворд в одному треці може несподівано перейти в легке кантрі в наступному, з характерною перкусією і гітарними партіями з Дикого Заходу. Лірично-центричний, на перший погляд, альбом дивує не лише красою слова, а й різноманіттям стилів в інструментальних партіях.

Зберігаючи баланс, «Ето» дає слухачу обрати, від прослуховування до прослуховування, на чому загострювати увагу на цей раз.

Про платівку

Чому «Ето»? Роман Чайка, гітарист гурту, у передачі, присвяченій платівці, на Суспільному: «Ми ніколи не могли зрозуміти, чому «совок»  ніколи не цінував людей? “Как одін умрьом в борьбе за ето!” За шо? За 70 років не змогли відповісти на це питання. За що треба було мільйони людей вбивати? І воно десь там на рівні анекдоту жило в нас».

Червоною ниткою через весь альбом проходить безнадія та журба, проте не позбавлена гедонізму. Ліричні герої ніби усвідомлюють всю пагубність ситуації навкруги, але не дозволяють цьому позбавити їх радощів, сміху та, головне,  любові.

Обкладинки альбомів гурту

На початку 90-х українська музична сцена перебувала в процесі становлення. Після десятиліть радянської естетики та цензури музиканти отримали свободу експериментувати. «Мертвий півень» став одним із творців цього руху.

Гурт, тісно пов’язаний з літературним угрупованням «Бу-Ба-Бу», створив унікальний симбіоз року та поезії, який розпочався саме в першому альбомі. Відповідальність розділили дуже просто — поети писали лірику, музиканти писали ноти. В «Ето» на слова Юрія Андруховича і Віктора Неборака створили пʼять пісень.

Надалі поезій «Бу-Ба-Бу» на релізах буде лише більшати. У 1994 виходить «Підземне зоо. Live in studio», в якому вісім з тринадцяти пісень будуть написані на слова Андруховича. У 1998 році слова третього з угрупування «Бу-Ба-Бу» — Олександра Ірванця — будуть покладені на музику в рамках альбому «Шабадабада». 

Продакшн з андеграунду

«Ето» може здивувати слухача своєю сміливістю та конвенційністю водночас. Звучання альбому — це raw-андеграунд, записаний у будинку звукозапису в Києві з легендарним звукорежисером Олегом Ступкою, з яким в різний час працювали Океан Ельзи, Mad Heads, Олександр Пономарьов та багато інших. Гітарні рифи переплітаються з експериментальними структурами пісень, створюючи саунд, який не порівняти з будь-чим іншим того періоду. Місько Барбара та Любко Футорський, або просто Футор, вокалісти гурту, доповнюють один одного стилістично та емоційно, ніби розкриваючи спектр емоцій та вібрацій, які можуть передати вокальні партії. 

Тексти альбому — це окремий вимір його значущості. Поєднання авторської лірики з віршами провідних українських поетів створило новий підхід до рок-поезії. Гра слів, структура текстів, іронія та постмодерністська деконструкція — все це зробило «Ето» не просто музичним, а й літературним явищем. Частину текстів написав сам Місько Барбара, але ключову роль відіграли молоді митці зі всієї України. В цілому понад десяток поетів різних обʼєднань та міст доклались до цієї платівки.

Вплив на сьогодення

Від «Плачу Єремії» до сучасної альтернативи — підхід до роботи з текстом та експериментального звучання, запропонований «Мертвим півнем», залишається актуальним. Фольк-елементи поширились на всі можливі жанри й початки — від електроніки та техно до попмузики та року.

«Ето» — це більше, ніж альбом. Це культурний артефакт, який задокументував та став каталізатором народження нової української музики.

Його вплив відчувається і сьогодні, а сміливість експериментів та глибина змісту роблять його актуальним для нових поколінь слухачів. Вони обʼєднували рок з поезією Сергія Жадана до того, як це робив сам Жадан. Дали простір поетам та поетесам нести сенси в маси.

Хіт «Ми помрем не в Парижі» відкрив поетку Наталку Білоцерківець широкому загалу та закарбував однойменну пісню про злам епохи на сторінках історії.

До «Мертвого півня» ніхто не давав поезії голосу так! Український фольк завдячує нормалізації такого саунду. Важко уявити, як звучав би Zwyntar та чи звучав би так гучно, якби 35 років тому купка львівських бунтарів-інтелігентів не заклали те підґрунтя, на якому стоїть зараз уся альтернативна сцена.

Після раннього відходу вокаліста й ідейника Міська Барбари у 2021 році гурт знайшов у собі сили повернутись із новим вокалістом, Юрком Рокецьким, записувати матеріал та збирати зали слухачів, які ще не вміли говорити коли кристалізувалася ідея першого студійника у стінах львівських кавʼярень.

Місько Барбара та Юрко Рокецький

В історії української музики «Ето» залишається одним із наріжних каменів, на яких будувалася сучасна альтернативна сцена. Тридцять років потому «Ето» продовжує звучати актуально, нагадуючи про важливість культурного пошуку та сміливості в мистецтві. Це не просто історична пам’ятка — це живий приклад того, як українська музика може бути одночасно інтелектуальною, експериментальною та глибоко національною.

Текст створено у рамках дипломної роботи Школи Журналістики та Комунікацій УКУ.

Обкладинка — фото гурту з інстаграму Андрія Кирчіва

Юрій Шевельов — екстравагантний інтелектуал XX століття

авторка Вікторія Мерлич - 17.12.2024 в Книжки

17 грудня відзначаємо 116-річчя з дня народження науковця, мовознавця й літературознавця Юрія Шевельова. Його ім’я живе досі — літературознавчі й мовознавчі праці продовжують перевидавати, постать активно досліджують, щоб відкрити нові грані науковця. А вже щорічно премією Шевельова нагороджують тексти, що стали вагомим внеском у розвиток есеїстики.

Розповідаємо про те, як Шевельову вдалося привернути увагу світової спільноти до України та завоювати світову прихильність, а також про те, які його праці вплинули на формування української мови та літератури.

Юрій Шерех, Григорій Шевчук, Джордж Шнейдер скільки б псевдонімів ми не називали, в кожному з них відразу можна пізнати українського інтелектуала, вченого-славіста, мовознавця та літературознавця Юрія Шевельова. 

Знаковий харків’янин, який лишив нам творчий доробок із близько 900 праць, почав свій науковий шлях із Харківського університету, де юним натхненником захистив кандидатську дисертацію та став викладачем, а згодом і завідувачем кафедри української філології.

«Українська мова немилозвучна!» Ні, ні, це не помилка чи одруківка, саме так на початку свого шляху думав Шевельов.

«Не може бути мова кількох мільйонів немилозвучною», такі слова двоюрідного брата змінили ставлення науковця до української та дали поштовх писати. Ще одним із факторів зміни поглядів стала поїздка до Києва перед вступом до університету, під час якої він уперше побачив Михайла Грушевського та Сергія Єфремова.

Маючи німецьке коріння, Шевельов отримав повне право назватися фольксдойчем — етнічним німцем із діаспори. Завдяки цьому міг урятувати родину від страждань, які принесла окупація Харкова, проте відмовився. Натомість вирішив переїхати до Львова, де й написав у 1943–1944 роках першу книжку українською мовою — «Внесок Галичини у формування української літературної мови».

Важливим у доробку Юрія Шевельова стало те, що своїми працями він спростував офіційну радянську доктрину про існування східнослов’янської єдності.

У книжці «Передісторія слов’янської мови. Історична фонологія загальнослов’янської мови» досліднику вдалося науково довести, що українська мова бере свій початок з VII століття, а завершує формування у XVI. Українці йому були вдячні, а СРСР зробило вченого персоною нон-грата.

Найголовніша праця життя Шевельова за версією самого Шевельова «Історична фонологія української мови». Праця науковця унікальна широким поглядом на мовні явища та ґрунтовністю історичного матеріалу.

Справа в тому, що жодна слов’янська мова досі не має настільки детального напрацювання в царині фонологічної системи.

Книжку видали англійською мовою 1979 року в Гайдельберзі, а з 2002 року українці можуть її читати рідною.

Коли Шевельов став Шерехом?

Під псевдонімом Юрій Шерех Шевельов пише свою книжку, присвячену літературознавству. Це робота з добірком праць та есеїв, що допомагають краще зрозуміти та проінтерпретувати українську літературу та культуру загалом. Тут уміщено багато цікавого про Тараса Шевченка, Василя Стуса та інших не менш важливих постатей української літератури.

Життя Шевельова можна сміливо назвати мандрівним, завзятим та наповненим. Він об’їздив пів світу, викладав у Гарварді, у Колумбійському університеті в США, в Українському Вільному університеті в Німеччині та Лундському університеті у Швеції, був учасником обʼєднання МУР, у 1952-му році переїхав до США, де займався науковою діяльністю, — це далеко не весь список активностей та доробків науковця.

Якщо говорити про характер Юрія Шевельова, то він був доволі дотепним та креативним, але водночас прихильником порядку, дисципліни та послідовності. Маючи величезний досвід та досягнення, залишався простою особистістю, яка користується метро та не проти побалакати з перехожими. Із цікавого те, що він любив кіно, і його можна було часто зустріти на шляху до кінотеатру.

Про постать Юрія Шевельова також можуть розповісти безліч провідних літературознавців та письменників сучасності через власні дослідження або спогади про нього. Так, про персоналію науковця можна дізнатися через його листування з інтелектуалами Леонідом Плющем, Оксаною Забужко, яка від себе додає коментарі-рекомендації для читання. Також готується видання «Кінець однієї леґенди» — це добірка текстів Шевельова, які актуальні й досі.

Секс-освіта й любовна лірика. Що можна знайти в українських еротичних журналах і газетах

авторка культурна журналістка Ольга Дуденко - 15.12.2024 в Культура

Необхідність секс-освіти в сучасному суспільстві залишається одним із питань, які викликають чимало дискусій. Зокрема: у якому форматі це повинно відбуватися; чи має секс-освіта бути навчальним предметом у школі; про що слід розповідати з юного віку, а що слід завуальовувати — і безліч інших питань такого штибу. 

Раніше одним зі способів розповісти про сексуальне життя й тілесність були еротичні журнали. В Україні протягом 90-х років виходили перші з них — «Лель» і «Пан+Пані» — які відповідали на питання про секс, контрацепцію, оргазм, гігієнічні засоби, венеричні захворювання, збирали листи від читачів з ситуаціями з їхнього статевого життя й навіть публікували інтимну лірику класиків і сучасних письменників. 

Саме цим виданням часто доводилося боротися зі скаргами читачів, які виявлялися неготовими до розмов про сексуальність чи тілесність, бути першими, хто заводить ці  розмови в українському медіаполі, протистояти засиллю російських конкурентів на взір  Playboy, MAXIM та інших і знаходити можливості, щоб фінансово підтримувати власні редакції. 

Розповідаємо про українські еротичні журнали та газети, які почали видавати в 90-х роках, а також зін «Грішниця», який продовжує традицію говоріння про еротичність і її значення в сучасному світі. 

«Лель»

«Лель» був одним із перших українських еротичних журналів, який випускали з 1992 по 2003 роки. За цей час редакції вдалося реалізувати 75 випусків. Журнал мав таку назву через давнословʼянського бога кохання та шлюбу Леля, якого уявляли парубком, що грає на сопілці й приносить людям кохання. 

У вступному редакторському слові до першого випуску «Леля» поет, журналіст і перекладач Сергій Чирков, який протягом усього існування журналу був його головним редактором, зазначав, що «Лель» зʼявився як «протест проти низькопробної друкованої продукції, яка заполонила українські міста». Першорядним завданням для редакції було показати еротичні фото й історії без вульгарності чи порнографії. Окрім якісного еротичного контенту, «Лель» просував українську мову та вважав, що це та мова, якою можуть говорити в ліжку. 

До роботи над журналом долучалася навіть літературознавиця Соломія Павличко, яка, працюючи за кордоном, передавала редакції ксерокопії з фондів Канади й твори світової класики для українського перекладу. Серед них була «Філософія в будуарі» Маркіза де Сада французькою мовою — історія про аристократку, яка поринає у світ сексуальних насолод, свободи й пізнання себе. У «Лелі» можна було почитати також Вірджинію Вульф, Джованні Боккаччо, Леопольда фон Захера-Мазоха.

Серед тем, про які писав «Лель», були стосунки, сексуальне життя, задоволення, збудження, анатомія чоловічого і жіночого тіл. У різних випусках журналу розповідали про перший сексуальний досвід і чи має він бути болючим, ерекцію, еякуляцію, оргазм, важливість прелюдії. У виданні була окрема рубрика — «Словничок», яка пояснювала значення слів, що стосувалися сексу й тілесності. Наприклад, що таке вульва, вагінізм, петтінг, ерекція, ерогенні зони тощо. 

Джерело: Радіо Maximum

Схожою рубрикою була «Все про секс». Тут редакція ділилася цікавими фактами про сексуальний досвід: яка жінка була першою сексологинею, що було найдавнішим способом контрацепції чи коли відкрилася перша клініка планування сімʼї.

Стиль мовлення в журналі був грайливим і нерідко жартівливим, ніби Лель — хороший друг, який дає тобі пораду щодо стосунків. Іноді він може покепкувати з твого незнання або дбайливо по-науковому пояснити незрозуміле. Залежно від теми статей, у виданні були різні Лелі: Лель-сексолог, Лесь-залицяльник, Лель-соціолог тощо. Лель-косметолог, наприклад, рекомендував, що варто робити, якщо випадає волосся, як позбутися лупи; Лель-лікар міг пояснити, чому можуть припинятися менструації або чи можна відчувати оргазм без статевого акту; Лель-цікавець радив книжки про секс і стосунки. 

Для того, щоби висвітлювати такі теми, необхідно було заручитися підтримкою кваліфікованих сексологів, яких на той час у Києві не було. До роботи залучали гінекологів, проктологів, урологів. Нерідко їхню роль перебирали на себе редактори й журналісти, читаючи фахову літературу («Радість сексу» Алекса Комфорта й книжки Грехема Мастертона, які натоді були дороговказами в питаннях сексуальних стосунків) й адаптуючи її під українські реалії. 

Джерело: Радіо Maximum

Хоч і в 90-х, з перших років незалежності України, зацікавленість питаннями сексу зростає, більшість таких тем залишається в тіні через відсутність публічної дискусії навколо них. Наприклад, у декількох випусках «Лелю» навіть публікували рухи, які навчали жінок самооборони й допомагали їм захистити себе у випадку домагань чи нападів у громадських місцях.

Головний редактор видання Сергій Чирков, згадуючи про теми, які висвітлював «Лель», ділився, що чимало з них були помічними для читачів: «Були випадки, ми рятували сім’ї, зберігали людям життя. Якось мені подзвонив чоловік, який кілька кілометрів їхав до райцентру, щоб дістатися до телефону. Молодий хлопець, тракторист закохавсь. Але мав великі комплекси. Думав, що його природа фізично обділила. А потім почитав у «Лелі», що все нормально, і природа знає, що вона робить. Конструює людей по-різному, але всім знаходиться своя справа. Потім він листа прислав, що одружився, що у них все склалося, народили дитину».

Різноманітними в журналі були літературні рубрики — української прози, поезії та народної творчості. Тут можна було знайти сороміцькі весільні пісні з архіву Михайла Максимовича, любовну лірику Максима Рильського, Павла Тичини, Михайля Семенка, Михайла Рудницького, Наталі Лівицької-Холодної, Василя Стуса, Богдана-Ігоря Антонича, Гео Шкурупія, Дмитра Павличка. Друкувалися в «Лелі» й сучасні письменники: Юрій Винничук, Іван Малкович, Емма Андієвська, Василь Герасимʼюк, Оксана Забужко, Юрій Андрухович. Твори деяких із них виходили вперше саме на сторінках журналу.

Місця вистачало й для еротичних народних анекдотів, усмішок і загадок. Останні часто ґрунтувалися на еротичному підтексті, проте мали нееротичні відповіді. Наприклад, відгадкою до «З ким ти найчастіше цілуєшся?» був кухоль. 

Джерело: Радіо Maximum

Еротичність «Лелю» була інтелектуальною: про кохання, секс та інтимність тут говорили різними способами: віршами, жартами, уривками з усесвітньо відомих романів, питаннями й відповідями, життєвими історіями, еротичними фотографіями. Серед зображень журналу були ілюстрації українських митців, еротичні світлини, які показували жіноче тіло в його природному вигляді, з волоссям. Щоправда, репрезентація тіл у журналі не була різноманітною, і переважно це були тільки стрункі, підтягнуті фігури. 

Джерело: Радіо Maximum

Особливістю «Лелю» було те, що читачі й читачки журналу могли поділитися власними історіями або ж питаннями щодо сексуального життя, і редакція могла їх опублікувати або відповісти на них. У першому випуску для цього виділяли останні сторінки журналу, надалі створювали окремі рубрики. Наприклад, була сторінка «Еротрек», куди можна було надіслати власні еротичні фото або вірші. 

У різні часи гостями «Лелю» були акторка Ольга Сумська, співачки Ірина Білик, Наталія Могилевська, Камалія. Тут можна було почитати про кохання в житті Шер, Фредді Меркʼюрі та Пантелеймона Куліша.

Джерело: Радіо Maximum

Попри потужність просвітницької тематики навколо сексу, стосунків, тілесності, «Лель» також грішив певними гендерними стереотипами. Наприклад, у вступному слові Чиркова до першого номера «дівчат обіцяють навчити жіночності, а чоловіків справжнього лицарства». Розповідаючи про те, чому жінкам важливо почути «я тебе кохаю», автори говорять, що однією з причин є те, що жінка може похвалитися цим перед подружками.

Так само в одній зі статей автори зазначають, що в чоловіків є секрети, про які не може знати жодна жінка. У цьому ж тексті щодо жінки вживають евфемізм «слабка стать». Усе це знайшло місце у виданні через недостатню грамотність у питаннях рівності, гендеру, відсутність публічного обговорення таких питань і стереотипів у той час. Якби «Лель» продовжив існувати й сьогодні, у ньому б навряд чи знайшлося місце подібним упередженням. Але на період 90-х журнал і його теми були вже достатньо прогресивними й відіграли свою роль у просвітництві українців щодо стосунків і сексу.

«Пан+Пані»

«Пан+Пані» було першим еротичним виданням в Україні, яке видавали з 1992 по 1998 роки в Тернополі. Ця газета почала свій шлях як додаток до тижневика «Заповіт», адже її перший випуск зʼявився за декілька місяців до розвалу СРСР. Радянська цензура забороняла відверті, еротичні зображення, тому доводилося робити газету частиною суспільно-політичного видання.

Джерела: видання «Амнезія», «Локальна історія»

Головним завданням для «Пан+Пані» було протистояти вульгарності та примітивізму. Еротичність, про яку вони говорили і яку показували, мусила виховувати естетичний смак, потяг до прекрасного. У перші роки існування світлини оголених жіночих тіл перефотографовували з іноземних журналів, а зіркам, які були гостями газети, добирали оголені тіла з чужих фото. 

Час самостійно диктував теми, які потрібно було підсвітити. На початку 90-х активно обговорюють ВІЛ і СНІД, зʼявляється необхідність в інформації про засоби контрацепції і те, як ці захворювання можуть передаватися. Тож «Пан+Пані» говорять на ці теми, наголошуючи на тому, що секс має бути безпечним і приносити задоволення. 

Джерело: «Локальна історія»

Потреба в газеті, у якій були матеріали на таку тематику, відчувалася в повсякденних розмовах і зустрічах зі знайомими. Про це один із редакторів газети, Зиновій Фриз, розповідає в інтервʼю «Читомо»: «Пригадую, мене запросили на одне весілля в село. Звісно, я прихопив пару десятків примірників «Пан+Пані». І що ви думаєте? В якийсь момент гості настільки заглибилися в читання, що забули про все на світі».

Революційними та новаторськими були рубрики, що дозволяли читачам знайомитися й знаходити пару. Фактично, саме ці сторінки газети стали своєрідним тіндером у девʼяностих. Оголошення публікувалися під маркуваннями «Такі», «Не зовсім такі», «Не такі». Якщо людина була «такою», вона шукала пару для подальшого шлюбу. Якщо «не зовсім такою» — для розваг; якщо ж «не такою» — для гомосексуальних стосунків. Уже в 90-ті газета розвивала толерантність, показувала розмаїття сексуальних орієнтацій, хоч і маркування «не такий» усе ще підкреслювало інакшість людей, належних до ЛГБТК+-спільноти.

Джерело: «Локальна історія»

Як і в «Лелі», у читачів «Пан+Пані» була можливість спілкуватися з редакцією. Для їхніх листів відводили рубрики «Ероспогад» та «Ерофантазії», де охочі ділились історіями власного сексуального досвіду. Теми для статей також часто підказували саме читачі, розповідаючи про проблеми у своєму сексуальному житті або надсилаючи еротичні поради.

Джерело: «Локальна історія»

Під час редагування читацьких листів редакція вигадувала або відшукувала питомо українські слова на позначення статевих органів. Наприклад, жіночі статеві органи називали «розкішницею», «курочкою» чи «квіттям-бутонням». Чоловічі — «півнем», «різаком», «прутнем», «твердинею». 

У газеті також траплялася реклама тампонів або товарів із секс-шопу, які можна було замовити поштою. «Пан+Пані» стали своєрідним способом нормалізувати обговорення сексуальних стосунків, прийняття власного тіла з будь-якими розмірами й формами, урізноманітнення статевого життя та експериментів у ньому.

«Симона»

«Симона» була набагато відвертішою газетою, аніж «Лель» чи «Пан+Пані». Її видавали в 90-х роках у Харкові російською мовою і позиціонували як «найкращу газету про любов».

Джерело: Internet Archive

Незважаючи на таке самовизначення, сьогодні про цю газету відомо не так багато. Там розповідали як про гетеро-, так і про гомосексуальні стосунки, спілкувалися з читачами й навіть проводили фотоконкурс на «міс Симону» та «дівчат України». При цьому фотографії цих дівчат публічно розміщували на сторінках журналу, надаючи їхні імена й номери телефонів для знайомств. 

Джерело: Internet Archive

Великий простір газети займали оголошення з пропозиціями сексу телефоном, де публікували фото оголених жінок з їхніми контактами. Багато текстів стосувалося флірту: як фліртувати, де він може траплятися, як застосовувати флірт серед знайомих чи на роботі. Нерідко на сторінках можна було побачити інтервʼю або фотосесії з порнозірками.

Джерело: Internet Archive

Прикметно, що поруч із жіночими тілами в газеті можна було побачити й чоловічі,  зокрема, у фотоконкурсі «Містер Аполлон».

Джерело: Internet Archive

На відміну від «Пан+Пані» та «Леля», які говорили на важливі теми та підсвічували різні сексуальні досвіди, давали можливість дізнатися більше про власні тіло й стосунки, «Симона» все ж тяжіла до вульгарності та сексуалізації. Деякі питання, як-от проблеми в подружніх стосунках, небажані залицяння, обʼєктивація жінок, мали б звучати як нагальні й серйозні. Натомість більшість статей у газеті іронізувала з подібних ситуацій, і, як наслідок, нормалізувала їх.

Джерело: Internet Archive

«ХХL»

Журнал «XXL» теж був російськомовним, а видавали його з 2001 року по 2014. «XXL» позиціонували як видання для успішних чоловіків, і його текстове й візуальне наповнення спрямовували насамперед на чоловічу аудиторію, яка прагне працювати над собою, досягати карʼєрних і особистісних висот, удосконалюватися. 

Джерело: Journals.ua

Основні теми, які мали цікавити «типового чоловіка», — спорт, карʼєра, любовні стосунки, стиль, подорожі, риболовля та зброя. На одній сторінці тут спокійно могли співіснувати новини з моди та автомобільного світу та історії про те, як німецькі солдати використовували жінок для сексуального задоволення в Другу світову війну. Також у журналі писали про те, як відрізнити якісний алкоголь від поганого, швидко приготувати якусь страву, щоби здивувати інших, як підтримувати себе у формі. Словом, усе, що сформує імідж того самого успішного чоловіка.

Джерело: Journals.ua

Загалом «XXL» просував токсичну маскулінність і стереотипи довкола жіночої і чоловічої статей. До образу чоловіка нашаровували чітко визначені речі, які маркували його як успішного, сучасного й бажаного, а це подавало його в досить однозначному світлі й не давало простору для різноманіття його інтересів і самоідентифікації. У свою чергу, оголені жіночі тіла стали окрасою, способом отримати задоволення, ще одним утвердженням чоловічої успішності.

Джерело: Journals.ua

У зйомках для цього журналу взяло участь чимало українських зірок: Дмитро Монатік, Леся Нікітюк, Настя Каменських, Оля Полякова. Однак оголеність, сексуальність і тілесність, що була в «XXL», навряд чи є такою, що допомагає людині досліджувати себе, приймати власне тіло й бачити його різноманітність.

«Грішниця»

«Грішниця» — це сучасний еротичний арт-зін. Його засновниця, українська художниця Julie Poly говорить, що під час створення надихалася газетами 90-х, які виходили в її дитинстві, зокрема «Пан+Пані» та «Симоною». Перший випуск «Грішниці» вийшов у червні 2021 року, а формат зіну диктувала сучасність: кліпове мислення значно знизило сфокусованість, і в повсякденному житті залишається дедалі менше місця для тривалого читання. 

Джерело: UTOPIA 8

Саме тому в зіні приділили значну увагу візуальному контенту. Тут є світлини, серії зйомок із різними людьми, ілюстрації сучасних українських мисткинь і митців і навіть комікси. Наприклад, авторка одного з коміксів, Анна Магас, у роботі «Мисткиня з Відкритого Космосу» використала сексуальні образи дівчат і жінок, іронізуючи над сучасною культурою. На сторінках зіну також можна побачити роботи художниць Kinder Album, Ірини Максимової, художника Нікіти Гудзовського, дизайнерки Каті Лихач, фотографині Кріс Войтків. «Грішниця» насамперед є мистецьким виданням, і еротичність тут найчастіше осмислюють за допомогою мистецьких інструментів.

Джерело: інстаграм-сторінка «Грішниці»

«Грішниця» намагається якомога різноманітніше показати, як трактують еротику в сучасному світі. Як на наше бачення впливають культура, соціум, телебачення, реклама. Саме тому тема тілесності й інтимності виступає в зіні з різних кутів: деякі художниці за допомогою ілюстрацій говорять про недопустимість насильства, хтось іронізує над гендерними стереотипами й токсичною маскулінністю. Наприклад, у другому номері зіну представили зйомку з Льошею, брутальну зовнішність якого обіграли й показали, наскільки її можуть сексуалізувати для масової привабливості. 

Джерело: інстаграм-сторінка «Грішниці»

Третій номер зіну зосереджувався довкола теми інтимного спілкування в умовах війни й мав назву «Листи на Фронт». У ньому також розглядали феномен соціальної мережі OnlyFans і того, як вона перетворилася на платформу допомоги й збору коштів після повномасштабного вторгнення. 

Джерело: інстаграм-сторінка «Грішниці»

Порушеними темами й візуальним наповненням «Грішниця» допомагає будь-якій людині приймати власне тіло й заохочує досліджувати його. Вона також показує, наскільки наші зовнішність і тілесність дозволяють визначати себе, ідентифікувати, розуміти, що нам подобається, а що ні, як ми почуваємося в тому чи в тому оточенні. Те, чого не вистачало на сторінках журналів і газет 90-х, а саме — репрезентації абсолютно різних тіл і форм — знаходить місце в сучасному зіні. 

Так само в «Грішниці» говорять про різні гендерні ідентичності та сексуальні орієнтації. Зін проводив конкурс на «Міс Грішницю», у якому могли взяти участь люди з будь-яким гендером. 

Редакція зіну чимало працює з інтерактивом для читачів і можливістю зворотного звʼязку. У випусках є судоку, гороскопи та рубрика з листами від читачів зіну. Для другого номеру команда розробила інстаграм-маски, які допомагали «приміряти» різні тату на своєму тілі, що теж стало своєрідним способом дослідити тілесність і її трансформації. У цьому ж номері пропонували пройти тест «Яка ти секс-іграшка?»

Джерело: інстаграм-сторінка «Грішниці»

авторка культурна журналістка
Ольга Дуденко

Конспект розмови «Книжки про культуру як архів памʼяті та мапа ідей» Костянтина Кожемяки, Леоніда Фінберга та Олександра Саврука

авторка Анастасія Шевчук - 13.12.2024 в Без категорії

У кураторській програмі книжкового фестивалю «Фундамент» відбулася подія «Книжки про культуру як архів памʼяті та мапа ідей» за участі директора та засновника видавництва ArtHuss і друкарні Huss Костянтина Кожемяки, соціолога, головного редактора видавництва «Дух і Літера» Леоніда Фінберга та декана Києво-Могилянської бізнес-школи Олександра Саврука. Модерувала розмову літературознавиця і критикиня Богдана Романцова.

Учасники події обговорили культурну дипломатію в умовах війни, поєднання бізнесу та українського сучасного мистецтва. Далі — конспект розмови. 

Бізнес і мистецтво

Модераторка Богдана Романцова запитала Костянтина Кожемяку про те, як бізнес можна поєднувати з українським сучасним мистецтвом. Він відповів, що діяльність його фонду та видавництва від початку орієнтувалася на креативний клас: архітекторів, дизайнерів, професіоналів творчих спеціалізацій. За його словами, залучення таких людей до культурних проєктів природне і базується на їхній зацікавленості мистецтвом.

Спікер події Костянтин Кожемяка

Спікер зауважив, що глибоке розуміння культури, зокрема історії українського мистецтва, стає джерелом натхнення й основою для професійної діяльності.  А також пояснив, що такий інтерес до мистецтва може розвиватися поступово — від пасивної участі в заходах до рівня залученості у ролі меценатів чи донорів. У деяких випадках це приводить до формування корпоративної культури, наприклад створення бібліотек чи проведення культурних заходів у компаніях. Занурення в мистецьке середовище відкриває нові можливості для творчих професій і сприяє більш глибокому розумінню та розвитку.

«Мистецтво — це ваш базис, від якого ви відштовхуватиметесь. Якщо ви знаєтеся на культурі, якщо знаєте історію українського мистецтва — це буде вашим джерелом натхнення у подальшій роботі», — зазначає Костянтин Кожемяка.

На запитання про те, чи продається інтелектуальна книга в умовах війни, Леонід Фінберг сказав, що, на його думку, нині в Україні книжки продаються навіть краще, ніж до війни.

Читання стало своєрідною зброєю, і ця тенденція підтримує зростання інтересу до книг, зокрема інтелектуальної літератури.

Він також зауважив, що вислів «Що інтелектуальніша книга, то краще вона продається» правдивий, хоч і парадоксальний. Звісно, найбільший попит мають популярні книги й автори, проте в Україні є значна кількість читачів, зацікавлених у складній та змістовній літературі.

Як приклад — остання знакова робота видавництва п’ятий том «Філософського словника неперекладностей», який поєднує найкращі зразки української філософської думки. Книга стала популярною серед читачів завдяки глибокому осмисленню ключових філософських понять.

Культура і війна

Богдана Романцова поцікавилась, як змінилась культурна дипломатія за часів повномасштабного вторгнення, й Костянтин Кожемяка згадав, що у 2017 році створили ключові культурні інституції: Український культурний фонд, Український інститут книги та Український інститут. Саме це дало поштовх своєрідному культурному ренесансу, коли українці почали шукати відповіді на питання про власну ідентичність і культурний код, а світ почав цікавитися Україною. Завдяки інституціям просування культурних проєктів за кордоном стало простішим.  

Однак у 2019 році суспільні пріоритети дещо змінилися. Тоді ж значну роль у культурному розвитку зіграла децентралізація: місцева влада почала здійснювати закупівлі для бібліотек та підтримувати локальні ініціативи. Сьогодні ж ситуація знову кардинально інша: наразі йдеться не про розкриття культурного потенціалу, а про виживання країни та її культури.

«Якщо в 16-му році пріоритетом був широкий загал, особливо культурний клас, тобто бути конкурентоспроможними, то сьогодні йдеться про виживання нашої країни», — наголосив Костянтин Кожемяка.

Спікер підкреслив, що ключові завдання в умовах війни можна умовно назвати культурною дипломатією, і вони зводяться до двох основних напрямів:  

  1. Видання науково-популярної літератури, яка допомагає творчим професіоналам підвищувати свій рівень і бути конкурентоспроможними на світових ринках.  
  2. Фіксація культурних явищ нашої доби, яка є частиною деколонізації.  

Саме нинішні культурні події — у видавничій сфері, театрі, кіно, візуальному мистецтві — формують культурний ландшафт, який вже є важливою зброєю в боротьбі за майбутнє країни: така культурна дипломатія працює не лише на сучасність, а й на майбутню перемогу.

Спікер події Леонід Фінберг

«У нас є поодинокі успіхи в тій чи іншій країні з якоюсь виставкою або книгою, але загалом ми не присутні у культурному просторі світу. Ми присутні як нація, яка сьогодні воює, яка не підкорилася Росії. Ми присутні сьогодні як люди, які не погодилися стати рабами. Але ж нашого мистецтва в іноземному просторі практично не знають. Ну хіба що перші кроки, коли ми представляємо мистецтво початку ХХ століття, яке було справді революційним», — міркує Леонід Фінберг.

Культура і гроші

Насамкінець Богдана Романцова запитала про те, чи мистецтво потрібно постійно підтримувати чи воно має вийти на самоокупність. 

Олександр Саврук вважає, що варто переосмислити роль держави у сфері культури. Якщо очікувати, що Міністерство культури й надалі лише роздаватиме кошти — це продовжуватиме радянську логіку, яка формує інфантильну поведінку на ринку культури. Щоб уникнути цього, потрібно змінити правила гри. Зокрема, меценатство має стати важливою частиною системи. Для цього потрібно запровадити зрозумілі податкові механізми або інші стимули, що дозволять спрямовувати ресурси на підтримку культурних ініціатив, у які інвестує людина чи організація.

«Роль Міністерства — не фінансувати, а створювати правила гри. Це має бути система, де різні суб’єкти можуть залучати, використовувати, розвивати й реінвестувати ресурси. Як приклад, у США немає Міністерства культури, але існують інші моделі підтримки, які ефективно працюють. У Європі діє інший підхід, заснований на державно-громадських ініціативах. Україна має вивчати ці практики й адаптувати їх під свої реалії», — міркує Олександр Саврук. 

Держава, як продовження культурного й світоглядного поля суспільства, підтримає ефективні ініціативи, якщо їх добре сформулювати і запропонувати. Тому важливо вже зараз активно працювати над стратегіями та рішеннями, об’єднуючи зусилля всіх зацікавлених сторін.

Спікер події Олександр Саврук

Фото — Український дім

Матеріал створено у межах студентського стажування

Конспект розмови «Як ми перейменовуємо вулиці наших міст?» із фестивалю «Фундамент»

авторка Єлизавета Шалига - 13.12.2024 в Культура

У рамках книжкового фестивалю «Фундамент» відбулася розмова «Як ми перейменовуємо вулиці наших міст?». Модерувала подію журналістка й авторка ютуб-каналу про декомунізацію «Обличчя Незалежності» Дарка Гірна, а спікерами стали письменник і документаліст Мирослав Лаюк та києвознавець і член Комісії з питань найменувань Тиміш Мартиненко-Кушлянський. 

Обговорили те, як відбувається дерусифікація вулиць наших міст, як ухвалюються рішення щодо перейменувань, яким чином висвітлювати деколонізацію України Заходу та як пояснювати самим українцям, чому Пушкін — це Путін.

Далі — конспект події.

Чому в кожному українському місті є вулиця Пушкіна

Дарка Гірна розпочала розмову з того, що сьогодні Україна позбувається «російської хмарки» і часто в наративах країни-агресора звучить звинувачення, що українці руйнують культуру, історію і самі нічого не створюють. Мирослав Лаюк відповів, що не бачить нічого поганого в руйнуванні того, що було побудовано не за правилами, грубо, несправедливо й корупційно. Літературознавець порівняв досягнення російської пропаганди із сучасними новобудовами, зведеними без документації, з порушенням певних норм.

«Також я не бачу нічого поганого в тому, щоб руйнувати будівлі, які звели на цвинтарях. Адже російську культуру зведено на цвинтарі української культури. Зокрема, Булгаков зміг стати настільки відомим письменником тому, що Київ зачистили від Підмогильного, Зерова, Плужника», — сказав Мирослав Лаюк.

Письменник не бачить нічого поганого, якщо після повернення Криму ми зруйнуємо теплицю, зведену на Херсонесі, і сподівається, що там усе ще можна буде знайти щось справжнє. Він також наголосив, що українцям має бути байдуже, що скаже Росія, нас має цікавити лише реакція Заходу, й нам самим слід працювати з цією реакцією, постійно говорити про причини деколонізації.

Мирослав пригадав, як у серпні був у селі Лупареве на півдні Миколаївської області. Ця місцевість зараз повністю понищена: села обстріляні, спалені. Там на цвинтарі письменник розговорився з пані, яка щиро не розуміла, навіщо перейменовувати вулиці та зносити пам’ятник Пушкіну. Мирослав пояснював їй колонізаційні наслідки деяких висловлювань поета, на що жінка згадала антирелігійні тези Шевченка. Тоді Лаюк запитав: «Чому в кожному українському місті є вулиця Пушкіна, пам’ятник Пушкіну, проте немає пам’ятників Ґете, Байрону, Сервантесу? Хіба вони гірші письменники?» Він назвав це передусім питанням справедливості.

Якщо говорити про цих людей виключно як про письменників, то з погляду літературознавства несправедливо й непропорційно ставити пам’ятники Ахматовій і Цвєтаєвій, проте не називати вулиці на честь польської нобелівської лауреатки Віслави Шимборської, Сильвії Плат, Емілі Дікінсон.

Лаюк наголосив: у кожному місті не може бути Пушкіна, тому що ми знаємо й інших письменників.

Захід досі не зрозумів, що існують імперії

Модераторка розмови повернулася до теми правильного донесення декомунізації в Україні до світу й зауважила, що на Заході зараз тема деколонізації дуже популярна. Однак чи можна порівнювати Україну з іншими державами, які позбувалися імперського впливу?

Лаюк відповів, що не керувався б чужим досвідом: «Для мене тут найголовніше те, що насправді Захід досі не зрозумів, що існують імперії. Нам зараз важливіше пояснювати світові, що Друга світова війна закінчилася для Європи і так далі, але не для України. Нас продовжували вбивати, і це велике диво, що ми існуємо зараз».

На думку письменника, світу важливо пояснювати, що є багато білих плям, про які він не знає через те, що був засліплений «величчю російської культури», в яку вкладали великі суми коштів:

«Чи були б більшість цих “великих письменників” такими великими, якби в них не вливалося стільки грошей?»

Мирослав пригадав постать Лесі Українки: вона не отримала належної слави та визнання ні за життя, ні після смерті, оскільки не було державних інституцій, які перекладали б її, запрошували на симпозіуми. Нам не повернути у світовий дискурс ні Зерова, ні Плужника, ні Лесю Українку, проте важливо не допустити цього знову.

Спікер пригадав різницю між популяризацією українських і російських книжок у 90-х: презентації творів українських письменників відбувалися на околицях Нью-Йорка, водночас на презентаціях російських авторів були столи з «ікорочкою й водочкою», був запрошений увесь істеблішмент Нью-Йорка, літературні критики.

Важливо говорити про цю величезну систему, пояснювати світові, як у нього з’явилася любов до «великої російської культури».

Київ установив планку якості в деімперіалізації

На важливості консолідації всередині України наголосила Дарка Гірна й пригадала результати опитування Інституту національної пам’яті, відповідно до яких 70% населення підтримують дерусифікацію публічного простору. Крім того, вона навела дані проєкту «Деколонізація.UA» про перейменування вулиць у різних містах і областях країни. На питання модераторки щодо сповільнення цього процесу в Києві та прохання навести приклади імен, навколо яких найбільше притичин, Тиміш Мартиненко-Кушлянський відповів, що головна відмінність дерусифікації міста полягає в тому, що її було розпочато ще задовго до того, як це стало мейнстримом, — приблизно з 2018 року. 

Експерт пригадав, що спочатку серед членів Комісії з питань найменувань була консервативна меншість, яка вважала, що перейменування вулиць Пушкіна чи Толстого є посяганням на історичну спадщину, проте більшість розуміли: потрібно відмовлятися від цього і вшановувати своє. Повномасштабне вторгнення прискорило процеси, тривалість яких тоді оцінювали в 7—10 років. Тиміш запевнив, що сьогодні дерусифікація проходить майже ідеально, й поділився спогадами про початок, коли суспільство охопив емоційний запал негайно перейменовувати все, а влада не знала, що робити. Він навів тезу власного допису в соцмережах про «топонімічну катастрофу», що насувалася, й зазначив, що існувала загроза абсолютної політизації всього процесу.

Спікер Тиміш Мартиненко-Кушлянський

Тоді Комісії вдалося зупинити хаос, і сьогодні місто встановило певну планку якості в деімперіалізації, до якої, на думку києвознавця, тягнеться решта країни. Модель, закладену в Закон України «Про засудження і заборону пропаганди російської імперської політики в Україні і деколонізацію топонімії», запозичено саме з Києва. У перейменуванні вулиць столиці керуються двома речами: чинним законодавством і експертною думкою. Тиміш також зазначив, що автори проєкту «Деколонізація.UA» мають радикальне бачення дерусифікації й слабку методологію, адже в їхньому переліку з 420—450 об’єктів більшість реально не існують, не підлягають деімперіалізації за законом, або ж київська експертна група ухвалила рішення, що їх не буде перейменовано.

Насамкінець Тиміш сказав, що Київ перебуває на завершальному етапі деімперіалізації й у столиці залишилося перейменувати близько 30 об’єктів.

Іменами російських письменників закопували в культурний фасад плеяду українських

Серед спірних постатей, які мають певне коло «захисників», Тиміш Мартиненко-Кушлянський насамперед назвав Булгакова як особистість, яка «тригерить усіх найбільше». Проте перейменування вулиці минуло безболісно. Тиміш зазначив, що до повномасштабного вторгнення подібних дискусій і конфліктів було в десятки разів більше. Сьогодні ж вони переважно стосуються письменників російської срібної доби. Частина людей не розуміє, навіщо перейменовувати.

Модераторка розмови Дарка Гірна і спікери Тиміш Мартиненко-Кушлянський та Мирослав Лаюк

«Я завжди в таких ситуаціях пояснюю: візьмімо Маяковського, ми перейменували проспект Маяковського в Києві. Сам собою він непоганий поет. Доволі цікавий, яскравий поет своєї доби. Безперечно, представник російської культури. Але чому це ім’я було на території київської громади і на територіях усіх інших громад? А тому, що цими іменами закопували в культурний фасад Підмогильного, Семенка, Ґео Шкурупія і всю нашу плеяду абсолютно фантастичних, яскравих, геніальних поетів та письменників доби національного відродження», — ствердив києвознавець.

Мирослав Лаюк, зі свого боку, зауважив, що важливий не стільки сам проспект Маяковського, скільки те, що він перетинається з вулицями Ахматової та Цвєтаєвої. Тиміш відповів, що Цвєтаєва вже «від’їхала», але Ахматова поки що залишилася: перейменування цієї вулиці лише планується.

Українці проти деколонізації Одеси

Модераторка Дарка Гірна пригадала лист до ЮНЕСКО культурних діячів, які підписалися проти деколонізації Одеси. Вона також звернулася до історії дерусифікації міста, а саме до першого його мера — Едуарда Гурвіца, батько якого був репресований комуністичним режимом, тому для політика важливо було декомунізувати Одесу. Однак усі вулиці повернули собі російські імперські назви. 

В Одесі російсько-радянський міф закріпився з обранням на посаду міського голови у 2014-му Геннадія Труханова, а до того його пропагував ще в 2007 році Олексій Костусєв. Модераторка повернулася до згаданого листа й розповіла, що його наскрізною ниткою є теза про те, що українці тепер замінюють усі назви, так само як колись це робили більшовики, не розбираючись у складнощах історії. У зверненні наголошують, що південь України перебував у складі Російської імперії й мав свій особливий культурний процес, тож ми не можемо сьогодні відмовитися від нього. Але де межа, коли ми мусимо відмовитися від російського маркера або ж маємо продовжувати дискусії навколо нього?

Мирослав Лаюк розповів про те, як за тиждень до дискусії відвідав Одесу, завітав до Художнього музею, де побачив, що відбулося з пам’ятником Катерини: його перемістили на територію музею і поклали в металевий контейнер. Письменник проти руйнування пам’ятників: на його думку, їх краще вивозити і складати у відведене місце.

«Хоча я відчув guilty pleasure, коли побачив пам’ятник Максиму Горькому в Часовому Яру. Не знаю, чи бачили ви цю картину, але його ось так зверху скинуло. І я собі думаю: що цей бетонний шаблонний пам’ятник мав до Часового Яру? Що Максим Горький має до світової культури?» — розповідає Мирослав Лаюк.

Пушкін — це Путін

Мирослав Лаюк зауважив, що проблему російських письменників можна розглядати з різних боків. Із погляду літератури це справа читання, естетичного задоволення, літературознавства. Він не підтримує цькування русистів, оскільки це науковці, які виконують свою роботу. На думку спікера, вони мають знати свій предмет, аби давати нам певні рецепти, хоча більшість із них справді працюють над іншим. Тема називання вулиць — це розмова про те, що певна людина посіла величезне місце в літературі, має для нас значення. Лаюк пригадав статтю німецького інтелектуала, головною тезою якої було «Пушкін — не Путін».

«Я вважаю, що Пушкін — це Путін. Для мене всі ці пам’ятники, знаки — це як очі Путіна. Ось він стоїть тут, в Одесі, і позначає “русскій мір”. Він як камера, яка показує: “все тут добре, я тут стою”. Ми можемо по-різному ставитися до письменників, наше ставлення не має значення, бо вони перестали бути письменниками. Значення має те, що цей пам’ятник стоїть тут і, поки він стоїть, він є маркером», — міркує Мирослав Лаюк.

За словами Лаюка, люди часто плутають те, що відбувається під час війни, коли країна стікає кров’ю, і те, що буде після. Спікер наголосив, що по завершенні війни відбудуться нові обговорення спірних особистостей, проте зараз усі «очі цієї системи» є нашою екзистенційною проблемою.

Спікер Мирослав Лаюк

«І ось коли ми говоримо про якісь листи, про які нам розказують, мусимо пам’ятати, що не маємо права це слухати, бо ми ведемо війну за наше виживання, за виживання нашої культури. Загинуло дуже багато людей, які боролися за це», — підсумував Лаюк.

Якби не Тичина та Бажан, Україна не мала б і натяку на культурне життя

Модераторка розмови згадала про певну сіру зону, в якій перебуває частина українських діячів: Микола Бажан, Павло Тичина, В. Домонтович. Дарка Гірна наголосила, що це безумовно талановиті люди, проте достатньо суперечливі особистості. На її думку, в Україні є певний суспільний договір не чіпати їх, проте цікаво, де та межа, до якої такі контроверсійні постаті залишаються з нами.

Тиміш Мартиненко-Кушлянський відповів, що тепер цей суспільний договір переживає кризу, немає консенсусу. Ми потребуємо глибокої дискусії про цю плеяду українських радянських митців. Нинішнє обговорення цих людей — це спроба інтерпретувати події минулого з погляду сьогоднішнього дня, пошук простих рішень. Цей підхід спікер вважає антинауковим і таким, що абсолютно викривлює розуміння тих подій.

«Тичина і Бажан були частиною української радянської партійної політики, але повернімось у 91-й рік і згадаймо, звідки Україна взялася. Вона не виникла внаслідок національно-визвольного повстання, інтервенції визвольної армії діаспори з-за кордону. Україна постала як компроміс між частиною національно-визвольного руху та національно орієнтованою частиною комуністичної партії. І якби не такі постаті, як Тичина і Бажан, українська радянська культурна й наукова еліта, то наша держава нагадувала б Бурятію чи Хакасію», — міркує Тиміш Мартиненко-Кушлянський.

Тиміш пояснив таке порівняння тим, що ці суб’єкти Російської Федерації нібито мають національний статус, проте їхнє населення абсолютно денаціоналізоване. Також він згадав сучасну Білорусь як приклад суспільства, з якого всі свідомі «національні елементи» виїхали й у якому тепер немає «жодного натяку на культурне життя».

«Чому Тичина, Бажан, Рильський погані, а Курбас, Семенко й Плужник хороші? Розгорніть перше після реабілітації видання Плужника й почитайте, з якого вірша воно починається. Там про Леніна — я вам підкажу. А Курбас — ви самі знаєте його комуністичні погляди. І так само знаєте про Хвильового. До речі, його довгий час українська еміграція не хотіла перевидавати, бо це комуніст. Це дуже довга історія, яка зазвичай розбивається об те, що просто треба почитати», — доповнив Мирослав Лаюк.

Фото — Український дім

Матеріал створений в рамках студентського стажування.

Розмова з Вірою Агеєвою про літературознавицю та перекладачку Соломію Павличко

авторка Катерина Куслива - 13.12.2024 в Культура

У межах однієї з виставок книжкового фестивалю «Фундамент» відвідувачі та відвідувачки могли побачити об’єкти з особистого архіву літературознавиці Соломії Павличко: листи, світлини, читацькі щоденники з бібліотек та навіть водійські права. За кожним з обʼєктів — ціла історія. Деякі з них розкрила у своїй розповіді журналістці та співкураторці фестивалю Богдані Неборак літературознавиця, докторка наук, професорка Віра Агеєва. Постать Соломії Павличко у спогадах Агеєвої окреслюється з іншого боку — земного та відвертого, аби слухачі уявили дослідницю як особистість, як людину, як приятельку.

Спікерка події Віра Агєєва та модераторка Богдана Неборак

Перекладацтво

Соломія Павличко могла б присвятити себе англістиці, що, на думку Віри Агеєвої, усе ж було б комфортніше та матеріально вигідніше, аніж вивчати україністику. Але вона обрала інший шлях. Утім, перед тим як зосередитися на україністиці, Павличко переклала кілька важливих книжок, зокрема «Коханця леді Чаттерлей» Девіда Герберта Лоуренса.

Лексика в радянські часи була збіднена, а еротична, відверта лексика — практично відсутня. Усі надто відверті сцени викидалися із творів, що вже казати про ненормативну лексику. Віра Агеєва згадує, як юна перекладачка, 27-літня Соломія Павличко крутить дієслово fuck у романі Девіда Лоуренса, думаючи, як би його перекласти. За порадою вона звернулась до старшого колеги, який у відповідь лишень густо почервонів. Та врешті, коли переклад було надруковано, більшість читачів, надто ж критично налаштованих, знали номер сторінки, на якому його потрібно було шукати.

Професорка пригадує: «Люди передавали твір із рук у руки у захваті від її сміливості: “Вона це написала? Вона це написала!”»

Агеєва зазначає, що Павличко мала стільки інтелектуальної енергії, що її вистачило б, здається, на все. Але їй хотілося чогось більшого за перекладацтво.

Про все, про що можна говорити, можна писати

Віра Агеєва пригадує, як вони із Соломією у її машині говорили про українських письменників: «Якби хтось це почув, то подумав би, що ми пліткуємо про спільних знайомих: Олю, Лесю… Тоді, відкриваючи для себе українську літературу, одразу після ознайомлення з творами чи архівами ми зустрічалися, щоб обговорити прочитане».

Серед найулюбленіших тем літературознавиць було листування Лесі Українки та Ольги Кобилянської, якому Соломія Павличко присвятила розділ у праці «Дискурс модернізму в українській літературі». Це була її докторська дисертація, що називалася «Теоретичний дискурс українського модернізму».

«Наші викладачі, звісно, теж знали про листи. Але одна справа прочитати й обговорити в довгому пустому коридорі інституту і зовсім інша — представляти з трибуни, бо це вже ніби поза літературознавством. Чесно зізнаюсь, про себе я тоді думала: “Соломіє, ну для чого ти несеш це на докторський захист? Тему можна ж було залишити для книжки, але не для виступу перед колегією”. Утім, у неї було інше кредо: про все, про що можна говорити, можна писати», — розповідає Віра Агеєва.

Щойно перевидана праця «Дискурс модернізму в українській літературі» стала переломною в 90-ті, адже в ній дуже добре описано теоретичний феміністичний інструментарій, яким до цього ніхто не послуговувався. Коли дослідниці української культури тоді про нього говорили, академіки, а це були переважно чоловіки, за боки бралися від реготу. Утім, як виявилося, якщо такий погляд застосувати до української літератури, вона отримає нове, значно глибше прочитання.

Професорка Агеєва каже, що тоді уявити, що в академічній книжці є розділи, йменовані «Сексуальність» чи «Особисті стосунки», було неможливо: «У нашому поколінні історія української літератури почала олюднюватися нашими ж руками. Вона стала історією, у якій є не лише самі тексти, а й люди. Бо письменники не лише писали. Вони й жили, врешті-решт».

Крім цього, книжка представляла особисті стосунки як частину літературного дискурсу. Працею Павличко як захоплювалися, так і обурювалися.

Віра Агеєва зауважує: «Тоді існувала певна усталена ієрархія в науці. Різні покоління дослідників за добру суму переписували праці одне в одного. Галузь не розвивалась. Аж ось приходить Павличко й руйнує це все помахом руки, уводячи в курс щось цілком нове. 

Як зараз пам’ятаю: в актовій залі інституту температура +9, Соломія в костюмі винного кольору, така маленька за трибуною, дуже впевнено представляє свою роботу. І раптом під час обговорення підіймається чоловік (я здогадуюся, хто це був, і якщо я права, то він щиро захищав Лесю Українку від Соломії Павличко). Він вийшов на трибуну й розмірено почав відстоювати свою думку щодо «Дискурсу». Як сказала мені потім Соля: “Спочатку я дуже злякалася, але він так довго говорив, що я встигла себе опанувати”».

Фемінізм у валізах

«Коли мене запитують, як я стала феміністкою, маю дві відповіді: нам усе розповіла Марта Богачевська, а потім — Соломія Павличко. Тоді за чаюванням на кухні вона сказала таке: “Ми живемо в патріархальній країні, і, поки ми ще молоді, із цим треба щось робити”», — розповідає Віра Агеєва. 

У своїй дисертації Соломія Павличко виявила, що модерністами були переважно жінки. Потім Віра Агеєва також знайшла статтю Євгена Маланюка — а його у фемінізмі точно не запідозрити, пожартувала професорка, — де він пише, що в Україні роль мужів виконували жінки. Отже, тема виявилася надзвичайно цікавою. А ще цікавим літературознавицям здалося те, що конфлікт модерністок Ольги Кобилянської та Лесі Українки й антимодерніста Івана Франка — це своєрідна суперечка між жінками та чоловіками.

«Пригадую також знайдену тоді статтю Осипа Маковея, яку ми сприйняли так, ніби писав він спеціально для нас двох: “О, майбутня феміністко…”», — ділиться Віра Агеєва.

Спікерка події Віра Агєєва

Утім, як же все-таки Соломія Павличко привезла у своїх валізах фемінізм? Із собою з Канади вона привезла книжки, якими охоче ділилася з колежанками-дослідницями.

Віра Агеєва пригадує, як Павличко давала їй поради в навчанні і допомагала вичитувати твори англійською: «Соломія була елітарна молода жінка, могла б робити лише свою кар’єру. Але вона не хотіла бути єдиною зіркою на небосхилі. Навпаки — прагнула створити сузір’я».

В українському літературознавстві початку незалежності був структуралізм та формалізм, але от раптом з’являються феміністичні студії, які є цілковито новою школою й новим інструментарієм. Коли літературознавиці надрукували праці про фемінізм, це стало певною точкою відліку нової української культури та її модернізованого сприйняття.

Найбільша літературознавча поразка

Соломія Павличко була вихована мамою в галицькому стилі: вона вміла готувати неймовірно складні страви (не робила цього, але вміла), вишукано в’язала, була вправною в багатьох інших нефеміністичних речах. Своїй доньці Дані вона також приділяла багато уваги, дівчинка зростала в аурі книжок. Віра Агеєва з усмішкою пригадує, як восьмирічній Богдані в школі задали написати твір про козака Голоту. І її мати, а за сумісництвом докторка філологічних наук, взялася це зробити. І отримала в п’ятибальній системі трійку.

Віра Агеєва сміється: «Ну, нормально, я сама в школі ніколи п’ятірки не отримувала, а я пару разів на тиждень писала замість сина твори».

Із відчайдушною цікавістю Соломія Павличко пішла до вчительки захищати свій твір. А та пояснила: «Там не згадано “шапку-бирку, зверху дірку”, тому більше трійки отримати не можна». Віра Агеєва жартує: «Це була найбільша поразка докторки філологічних наук».

Якщо братися за щось, то всерйоз

Віра Агеєва також пригадує, як Соломія Павличко відчувала провину за те, що не додала до свого «Дискурсу» модерніста Агатангела Кримського. Вона його просто не знала. Та щойно відкрила для себе його твори, вирішила це наверстати, адже вона була дуже самовимоглива: якщо вже писати про Агатангела, то їхати у Звенигородку та ритися там в архівах, а паралельно скандалити із працівниками місцевих культурних закладів:

— А чого у вас немає вказівника до музею?

— А нам що, хтось гроші на нього з вашого Києва дав?

Праця «Націоналізм, сексуальність, орієнталізм. Складний світ Агатангела Кримського» лишилась ледь-ледь незакінченою. Соломія мала здати її видавництву «Основи» до кінця року, до кінця того трагічного новоріччя, коли вона відійшла у вічність.

До слова, «Основи» — це ще один утілений дослідницею проєкт, який змінив український літературознавчий ландшафт: у 1990-х усе руйнується, зникають книгарні, зникають гроші й товари з полиць, а Соломія Павличко організовує видавництво, яке перекладає світову філософську класику. Серед перших планів була «Друга стать» Симони де Бовуар (Павличко доручила Агеєвій зробити передмову) — цю книгу видали набагато раніше, аніж більшість інших пострадянських спільнот. Наступна книжка — «Сексуальна політика» Кейт Мілет. Обидва твори стали основою феміністичної теорії українською мовою.

Мрії та начерки

Наступною після праці про Агатангела Кримського, за словами пані Віри, мала б бути книжка про В. Домонтовича, якого Соломія дуже любила, а також проєкт про насильство в українській літературі. До цих ідей Віра Агеєва почасти звернулася у своїй праці «За лаштунками імперії».

Павличко говорила про насильство насамперед як про мізогінію з феміністичного погляду. Ішлося про два ключові моменти, коли ця тема була особливо помітною: український романтизм (література Миколи Костомарова та Тараса Шевченка) і авангард 20-х років, що взагалі є напрямком, який ґрунтується на насильстві.

Віра Агеєва переконана, що ми осмислюватимемо й цю війну. Незалежно від того, як вона закінчиться, всі ми будемо по-різному її інтерпретувати. Але це, як каже Віра, є нашим обов’язоком: «Коли я озираюся назад, бачу, що і Перша світова війна, і Друга майже не розглянуті в українській літературі. І поки ми не розберемо міфи про них, нав’язані радянською владою, не зможемо внести в колективну пам’ять нації й цю війну». 

Саме тому Віра Агеєва вважає ідею про насильство надзвичайно плідною й думає, що до неї ми, беззаперечно, ще будемо звертатися.

«Мені здається, ті, хто нині тільки починає пізнавати українську культуру, переживає схожий із нами, молодими, досвід. Коли ті письменники, які в університетській аудиторії здавалися нудними, раптом під час наших бесід виявлялися неймовірно цікавими. На тому сильно росло почуття національної гідності».

Фото — Український дім

Матеріал створений в рамках студентського стажування.

Спектр чарів та кохання: рецензія на роман Юлії Нагорнюк «Діва, матір і третя»

автор Марія Копаньова - 12.12.2024 в Книжки

Юлія Нагорнюк — українська перекладачка й авторка, яка пише у жанрі фентезі. У 2021 році вона стала фіналісткою міжнародного конкурсу «Коронація слова», а у 2023 році здобула грант на річне навчання в школі Litosvita. Її дебютна книга «Діва, матір і третя» вийшла друком влітку 2024 року у видавництві «Ще одну сторінку». Цей роман — гумористичне cosy fantasy (або затишне фентезі) про жіночі досвіди, де магічне перетинається з буденними, романтичними та навіть соціальними контекстами новітнього часу. На поличках книгарень «Діва, матір і третя» може сусідити з такими cosy fantasy романами-посестрами, як «Легенди та лате» Тревіса Болдрі, «Надтаємне товариство незвичайних відьом» Санґу Манданни або «Академія Аматерасу» Наталії Матолінець.

Міське відьомство замолоду

У центрі сюжету — столичне життя трьох подруг-чаклунок: Марини, Орисі та Елізи. Дівчата дуже різні як за обраним фахом та життєвими цілями, так і за талантами: магія Орисі — рвучка й потужна, Елізина сила — більш спокійна та тиха, Марина ж свої чари сприймає як навичку більш практичну та підтримувальну. Юлія Нагорнюк описує суть відьомського сестринства, яка полягає у єдності та взаємопомочі — саме дружба та кооперація роблять тріо відьом сильнішими супроти карколомних подій та особистісних викликів. Всесвіт роману утворено двобічним простором: повсякдення Києва існує паралельно до потойбіччя, а Грань між Цим і Тим боком проходить через Межу. Лад між двома вимірами підтримує Шабаш — відьомська організація, що покликана моніторити магічні практики та вчасно реагувати на проблемні ситуації. Чари набувають форми як буденного дійства — начаклувати бісквіт для торту «Червоний оксамит», зростити кактус зі співзалежної закоханості, порятувати спортивних манекенів, — так і безпосередньо стосуються більш суспільно орієнтованих ініціатив: як-от збереження архітектурних історичних памʼяток, яким загрожує занепад і знесення.

У своєму телеграм-блозі «На роздоріжжі історій» авторка зазначає, що має завершений рукопис, події якого також відбуваються в описаному в «Діві…» всесвіті, однак сюжетні лінії її книг будуть завершеними та допускатимуть читання в будь-якому порядку. Розділи роману сприймаються як цілком окремі сценки та замальовки, що поєднані плетивом наскрізних конфліктів: організація весілля Елізи, ризиковане завдання від відьомської спільноти України та розвʼязання проблем в особистому житті Марини. Як «затишне» фентезі «Діва, матір і третя» сюжетно фокусується на відтворенні атмосфери товариського співжиття, де важать побутові деталі та локальні пригоди, як-от перипетії залицяння до сусідки Нонни Аристархівни або пошуки Орисиної баби. Подеколи структура оповіді ностальгійно наслідує ситкоми 2000-х, однак опис кумедних колізій та цілком розмірених затишних буднів за посиденьками з млинцями швидко підхоплюється наростанням кульмінаційних подій. Серед головних інтриг, наприклад, приборкання норовливої свекрухи та весільно-застільна розсадка гостей з боку родини нареченого (чий родовід за складністю конфліктів наближений до родини Буендіа). Відьомська спільнота нерідко випробовує дівчат — насамперед на характер та навички комунікабельності. Так, особливо значуще для сюжету завдання полягатиме у дослідженні проблем збереження історичної спадщини на Київщині. Ще одним локусом сюжетної напруги стає палац Остен-Сакенів під Києвом — таємниче місце, якому банальне занедбання загрожує більше за нечисть.

Ілюстрація — фото unsplash

У фентезійному всесвіті «Діви…» існують цілком переконливі протиборчі сили: так, Центральний шабаш є більш відкритою структурою на противагу консервативному Західному, за нагоди відьми співпрацюють із чаклунським товариством ТУР (особливо у цій співпраці відзначається Орися), а також єднаються проти пергачів — іншого чаклунського обʼєднання, що скидається на бандитське угрупування з девʼяностих. Ці та інші другорядні персонажі подеколи увиразнюються через мовні акценти, візуальні деталі або й цілком прямолінійне підкреслення кінематографічної подібності: авторка підказує, що уявляти заступницю голови Центрального шабашу можна подібно до Міранди Прістлі зі стрічки «Диявол носить Прада», а вампір Лилик нагадує Луї Ґарреля з «Мрійників» (та й загалом завдяки своїй харизмі має величезний потенціал для фанатської творчості). Серед більш химерних персонажів: пружники, аспиди та ліхтарниці — «Діва, матір і третя» заохочує чекати на розвиток цього захопливого бестіарію в наступних книжках Юлії Нагорнюк.

Історії успіху та не-магічний біологізм

Часовий простір роману виказує не лише та прикрість, що пластунів тоді ще плутали з піонерами, а й соціальне тло, яке постає через обережне виписування викликів 2008-го року. Прикметними є стратегії життєвого успіху та характер добробуту, якого дошукується відьомська та невідьомська молодь. Один із наскрізних конфліктів «Діви…» — поколіннєвий. Стосунки Марини з її батьками відтінені спогадами про злиденні девʼяності, обтяжені розмовами про грошові проблеми, потребу в економії та «безпечних» карʼєрних рішеннях. Почасти це й зумовлює те, наскільки сильно Марині важать стабільність і безпека, яку може принести доросле життя, зокрема заміжжя.

Моделі стосунків у романі — доволі усталені, як і самі гендерні ролі, серед яких вирізняються ідеалізовані чоловічі образи — Данило-бізнесмен та Женя-толкініст. На перший погляд, ці акцентовано самодостатні герої моделюють різні життєві ситуації, необхідні для ідентичнісних пошуків Марини, однак в образах обидвох хлопців проглядається певна наративна доконаність — видається, що сприяти особистісному розвитку Марини хлопці можуть лише через призму власних інтересів, а їхні цінності співзвучні Марининим лише почасти. Прикметно й те, що структура магічного всесвіту накладає на жінок-відьом хоч і не невідворотний, але таки обовʼязок: для відьми народити дитину значить передати їй частку своєї сили й убезпечити себе від перетворення на нечисть. Це можна вирішити й магічним чином, однак деталей авторка не розкриває, тож аспект дітонародження вписується у ширшу проблематику тілесності та самоприйняття в тексті.

Ілюстрація — фото unsplash

Конфліктні точки роману також розвиваються насамперед через рефлексивні проговорення, Юлія Нагорнюк прописує цілком реалістичні діалоги: комічні перемовляння, дружні суперечки та обмін вразливими досвідами надають читоме відчуття співприсутності бентежливим досвідам юності. Цей роман видається особливо актуальним для дозвільного читання у старшому шкільному віці, коли амурна тематика жартів та вихор університетських клопотів можуть відлунювати ще більше. Серед усіх турбот головною розрадою для Марини є залучення до скаутської організації «Пласт»: вона організовує поетичні вечори, вечорниці, тематичні походи. Пластун «словний» (завжди дотримується слова), точний та сумлінний — ці риси-заповіді відповідають характеру героїні якнайкраще. Певна розважливість інспірує і Маринине бачення майбутнього, у якому образ обручки з білого золота обрамлює її рефлексії щодо власної (а)сексуальної ідентичності.

Усі ці чарівні дари: асексуальність і можливості гепіенду

У сьогоденному медійному просторі асексуальність представлена переважно через канонічні серіальні образи, як-от персонажка Флоренс із телесеріалу «Сексуальна освіта» або Тодд Чавес із анімаційного серіалу «Кінь БоДжек», у літературному ж вимірі асексуальність частіше висновується з фанатської рецепції — її не прописують імпліцитно. Попри те що роман Юлії Нагорнюк вносить свіжу та цікаву інтерпретацію до теми асексуальної видимості в образах української літератури, у тексті прочитуються класичні проблеми культурної недопредставленості асексуального досвіду. Насамперед це стосується складнощів із прописуванням асексуальності та аромантичності — двох доволі відмінних рис людської ідентичності, які можуть як перетинатися, так і виключати одна одну. Марина тонко помічає красу як у мистецтві так і в людях, насолоджується романтикою як однією з форм добре проведеного разом часу. В кульмінаційний момент Марина стикається із сумнівами щодо того, чи «правильною» є її поведінка у стосунках, чи достатньо вона докладає зусиль для підтримки романтичного союзу — питання симетричності внесків для неї важливе, як і проговорення того, що вона здатна до прихильних почуттів. Вона визнає, що вміє любити, однак до фізичної близькості бажання не відчуває — їй просто це не потрібно.

Авторське післяслово містить важливий дисклеймер: «…головна героїня не є репрезентацією всіх (чи узагальненого образу асексуала), а її вибори — не єдиний можливий варіант стосунків для людей без статевого потягу». Однак у спектрі безтілесної любові історія Марини набуває додаткових сюжетних значень, які лише підсилюються у фіналі роману. Так, до прикладу, акцентується на витлумаченні шлюбу як «ділової пропозиції», що надає заманливу перспективу фінансової упевненості та добробуту. Американська філософиня Елізабет Брейк у своїй книзі Minimizing Marriage запровадила термін «аматонормативність» на позначення усталеного переконання, що класичний шлюбний союз є основним пріоритетом у житті людини. Цей термін поєднує латинське amatus (кохана або коханий) та посилання на феномен нормативності як соціально бажаної поведінки. Таке витлумачення є суголосним історії Марини, у житті якої є віддана дружба та всебічна підтримка серед відьомської спільноти, однак бажаної повноти та успішності життя такі стосунки їй не надають.

Ілюстрація — фото unsplash

Роман Юлії Нагорнюк почасти відгукується реальним переживанням людей у спектрі асексуальності, адже розвиток самосвідомості Марини щодо власної сексуальної ідентичності описано як чесний та складний шлях від боязні, сорому і зламаності до усвідомлення власних потреб та вивільнення від соціально навʼязаної моделі стосунків. Однак кульмінація роману все ж може викликати в читачів закономірні питання до того, чому між свобідним почуванням асексуального романтичного досвіду (якраз актуального для Марини) і бажанням мати ексклюзивні та надійні партнерські стосунки авторка надає сюжетну перевагу шлюбній моделі у форматі комерційної домовленості, що покликана запропонувати її героїні пакет соціальних гарантій та забезпечити психологічну підтримку.

Логічна вмотивованість казкового фіналу «Діви…» дещо сумнівна: дивує, що основною умовою емоційного та соціального благополуччя героїні має стати насамперед формально узаконена форма стосунків. Такий ступінь пропрацьованості теми вказує, що українським письменникам і письменницям варто ще досліджувати  способи художнього говоріння про асексуальні стосунки та досвіди. Проблема репрезентації асексуальності, безумовно, складна, а її особливості в кожному випадку індивідуальні — та хоча це питання й не передбачає обговорення на пластовій гутірці, все ж вимагає дослуховування та емпатії до справжніх людських історій та читацьких рецепцій, для багатьох із яких стереотипно романтичний гепіенд не завжди є найбільш вдалим способом окреслення оптимістичної життєвої візії асексуальної героїні.

Гумор, абсурд і невимовна краса людських стосунків у фентезійній оповіді набувають особливого значення — тамуючи читацький голод до літературного ескапізму, затишне фентезі може сприяти ненавʼязливій рефлексії читачів та читачок щодо самих себе. У літературі, яка тематизує асексуальний спектр, цінним є різноманіття образів та сюжетів, які ще чекають на ословлення в майбутніх творах українських письменників та письменниць.

Обкладинка до тексту — фото авторки з інстаграму Юлії Нагорнюк, обкладинка книжки з сайту yakaboo.ua

Микола Каблука: навіщо нам світло?

авторка Анастасія Клименко - 11.12.2024 в Культура

Микола Каблука представляється так: математик, який випадково став архітектором світла. Випадково, адже закінчив школу з золотою медаллю, вступив на прикладну математику, бо хотів стати програмістом, але вирішив почати власну справу і спробувати робити те, чого тоді більше ніхто не робив, — створювати культурну підсвітку. У межах події для CEO та HRD «Друга навігація» від Work.ua засновник світлотехнічної компанії Expolight розповів, як світло змінює архітектуру міста та світосприйняття загалом. 

Більше — у конспекті промови.

Світло як елемент світогляду

У контексті війни світло є дуже важливим, стверджує Микола Каблука, — воно спрямоване у ціль, більш помітне, це буквально базовий елемент сприйняття. Світло — це перше, що ми бачимо, розплющуючи очі, коли приходимо в цей світ, і це саме те, що ми перестаємо бачити, заплющуючи їх востаннє. Тому світло і його антонім «темрява» — паралельні: світло — це життя, а темрява — смерть, світло — любов, темрява — ненависть, світло — свобода, темрява — рабство.

У контексті війни світло — це демократія, а темрява — тоталітаризм.

«За що ми воюємо? Ми воюємо якраз за те, щоб світло не згасло. Я дуже люблю одну обкладинку відомого американського журналу TIME: “Життя переможе смерть, а світ — темряву”. Вона дуже добре ілюструє, чим для нас є світло», — міркує Микола Каблука.

Для нас світло — це не тільки джерело освітлення, але й ключовий елемент впливу на світогляд, світосприйняття, емоційний досвід. Його використовували в сакральній архітектурі ще до появи електричного штучного світла. Світло в спорудах релігійного призначення організовували так, щоб воно проходило й давало освітлення крізь ключові елементи та вівтар.

Робота Mid Day Rays (Petras Lukosius). Джерело: lukosius.art

У візуальному мистецтві Миколі Каблуці дуже подобаються роботи таких художників, як литовець Петрас Лукосіус, який передавав на полотні світло, або маріуполець Архип Куїнджі, якого намагається привласнити Росія й фішка якого була в тому, що він міг передати фарбами ефект світла. Цю саму магію роботи зі світлом можна побачити й у сучасному мистецтві.

Наприклад, у театральних або сценічних шоу світловий цифровий проєкційний контент — дуже важлива складова візуалу, яка підсилює чи доносить ключові наративи. Штучне світло теж має бути розумним, як сонце, яке під різними кутами проходить крізь атмосферу і, відповідно, по-різному фільтрується, утворюючи різноманітні відтінки.

Тому зараз в інтер’єрах офісів чи навчальних закладах усе частіше проєктується біодинамічне світло, яке змінює спектр, адже впливає на психоемоційний стан людей або активує праву чи ліву півкулю мозку. Холодне світло раціоналізує думки, а тепле і контрастне — стимулює креативність.

Світло як елемент памʼяті

Один з об’єктів сучасної архітектури, який ілюструє важливість використання світла в меморіальних спорудах, — Синагога у Бабиному Яру, яку команда Expolight відкрила до 80-річчя цієї трагедії, напередодні повномасштабного вторгнення. Ідея архітектора Манелі Герца полягала в тому, щоб створити не фігуру в скорботі, а місце для рефлексії та усвідомлення. Ключовий образ — книга, яка формується двома променями світла, котрі перемикаються, і формує канонічну синагогу. Заходячи всередину, відвідувач бачить на стелі вкраплення світла — воно відтворює розташування зірок у період розстрілів.

Уже після початку повномасштабного вторгнення Микола Каблука зі своєю командою запустив бренд Kabluka Light and Digital Sculptures, який фокусується на мистецьких роботах. Однією з найбільш відповідальних став Хрест Героїв — меморіал під Києвом у Вишгороді.

Kabluka Light and Digital Sculptures прагнули зробити не такий меморіал, до якого потрібно підійти і подивитися ззовні, а такий, куди слід зайти і співтворити його, стати його частиною, що спонукає до глибшого розуміння та рефлексії.

«На початку повномасштабного вторгнення ми всі були частиною чогось одного великого, всі навколо щось робили: шили теплий одяг, годували військових, вдягали форму й ішли добровольцями. Я хотів передати саме цю гордість відродження нації. Мені хотілося, щоб люди заходили в хрест і символічно розділяли хрест, який випало нести нашій країні», — каже Микола Каблука.

Ще одна важлива деталь меморіалу — світло. Кожен із нас — як цяточка, що відбивається від дзеркал, частка світла. Для цієї роботи обрали складну технологію оптоволокна, лаконічно, без кілечок інтегрованого в дзеркало. Дзеркала розташовані таким чином, що, коли відвідувач заходить усередину, світло відбивається й помножується до нескінченності. Людина почувається оточеною безліччю яскравих вогників: якісь із них гаснуть якісь — запалюються. У кожного з нас бувають ситуації, коли віри, впевненості чи сил недостатньо, але хтось поруч тебе надихає, і ти запалюєшся знову — таким є сенс цієї інсталяції.

До того ж Kabluka Light and Digital Sculptures створили спеціальні музичні треки для ще більшого занурення. Вони зібрали звуки природи з усіх регіонів України: шепіт степів Донеччини і Луганщини, дзюркіт карпатських річок, шум Азовського моря з Маріуполя і Чорного з Одеси, ліси Черкащини.

Світло як елемент міста

За рахунок кастомних лазерів із труб зробили світлову квітку. Цю інсталяцію відкрили восени 2021 року, тож вона встигла простояти перед початком повномасштабного вторгнення недовго, але навіть за той час стала елементом, який викликає гордість. Чимось, що для Миколи Каблуки та команди візуально асоціюється з їхнім містом, де вони вперше закохувалися, навчалися, робили перші кроки. Цей арт-об’єкт передає не лише красу міста, але й його ключові сенси, напрямок руху: між повагою до індустріального минулого й технологічною світловою квіткою майбутнього.

Ще один проєкт, яким пишається Kabluka Light and Digital Sculptures, — це Площа свободи і миру в Маріуполі. Микола Каблука називає цей проєкт дуже болісним, бо це історія про прифронтове місто та зокрема про те, яким міг би бути Донецьк, якби не почалася російсько-українська війна. 

Ця площа єдина в світі мала перманентний лазерний мейпінг. Команда створила 25 птахів, які символізують 25 регіонів України, включно з Кримом. На крилах розміщено відповідні орнаменти регіонів. Вся площа покривається проєкцією, тож люди немов ходять по цифровому полотну. Усе це доповнюється музикою та найдовшим арковим фонтаном в Україні. Щогодини з’являлися 25 квіток, які перетворювалися на області, що утворювали цілісну мапу України. Кілька разів на тиждень відбувалося шоу про історію Маріуполя. А на кожній пташці був відповідний кюаркод, який дозволяв віртуально подорожувати в різні регіони України.

Цей проєкт вплинув на маріупольців: площа, яка доти носила ім’я Леніна, почала символізувати свободу та єдність. Звісно ж, після окупації росіяни перейменували площу.

Світло як елемент історії

Ще один аспект розмови — як світло може нести історичні наративи. До 30-річчя Незалежності України Kabluka Light and Digital Sculptures запросили створити інсталяцію для заповідника острова Хортиця — об’єкту, який мав би нагадувати про історію козацтва на теренах нашої держави.

Микола Каблука побачив, що на острові є величезний курган, який нагадує про звитяжну історію й таємниці давнини. Так з’явилась ідея зробити перманентний 3D-мейпінг, який візуально розповідатиме історію, що включатиме наративи минулого й цінності України, сформовані ще за часів Гетьманщини. 

Оскільки Хортиця — сакральне місце, тому прийшла ідея зробити проєкцію безпосередньо на небо, залучаючи три базові стихії — землю, воду і небо. Ця інсталяція також не має аналогів у світі. Промені лазера такі потужні, що щодня, незалежно від хмарності, малюють на небі символи. Поширюється проєкція й на дніпровські пороги та воду. 

«Це те, про що ми говоримо: світло захоплює людей, але дуже безвідповідально робити з нього щось, що б було просто красивим та захопливим. Завжди має бути закладений якийсь глибший сенс», — міркує Микола Каблука.

Ілюстрації — Work.ua, Expolight

3 погляди на виставку Олени Турянської «Агапе»

авторка Софія Богуславець - 10.12.2024 в Мистецтво

До 2 лютого 2025 року в Мистецькому арсеналі триває виставка сучасної художниці Олени Турянської «Агапе. Абсолютна любов». Це про всеохопне почуття, своєрідну мову, яка виникає у просторі поміж тривогами та болем теперішнього. Її потрібно вловити і висловити нею свої переживання. 

Кураторки проєкту — Ольга Жук та Оксана Баршинова. У межах проєкту заплановані також кураторські екскурсії та публічні розмови на дотичні теми: творчість українських мисткинь, трактування терміну «агапе» у контексті мистецьких практик.

Ми зібрали три думки про три зали виставки: про залу «Молох» міркує Єлизавета Шалига, про залу «Памʼять» — Катерина Куслива, про залу «Сни» — Анастасія Шевчук.

Зала «Молох»

Зала «Молох» стає першим етапом переходу, першою сходинкою на шляху до любові Олени Турянської — вона змушує відвідувачів відчути та прожити досвід втрати. Множинними тінями, масштабами робіт і монохромними кольорами художниці вдалося передати загальну атмосферу болю, тривоги, страху, руйнації, смерті. Через війну цей стан знайомий кожному українцеві. «Молох» налаштовує на глибинне сприйняття того, що ми побачимо далі.

Будівельні матеріали, з яких виконано більшість експонатів цієї зали, відтворюють концепцію загоєння, доносять ідеї відбудови та відновлення.

Найпершою зустрічає відвідувачів, коли ті потрапляють у простір виставки, робота «Дім» (2024). Спершу через прямокутну форму здається, що це великі двері. Роздивляючись довше, на тлі безлічі освітлених вирізаних деталей починаєш помічати темні прямокутнички, схожі на вікна багатоповерхівки. Стає зрозуміло: перед нами — симетричний образ будинку, дому, масштабність і велич якого підсилено тінями. Виконаний у техніці витинання з достатньо цупкого матеріалу — підкладу під руберойд, цей твір насправді дуже крихкий. За словами Олени, підґрунтям цієї роботи став її власний досвід утрати близької людини, що викликав відчуття, неначе згорів дім, який вона довго будувала.

Робота Олени Турянської «Дім» (2024)

Робота «Молох I» (2007)

Подивившись праворуч, бачимо перші експонати виставки — «Молох I» (2007) і «Молох II» (2022). Вони знайомлять із богом часу, який тисячоліттями уособлював жорстокість та несправедливість війни у віруваннях різних народів. Йому заради майбутнього добробуту роду приносили в жертву первістків. У роботі «Молох I» мисткиня прагнула підкреслити суб’єктність жертви, оскільки зазвичай її подають як ту, що зазнає насилля й позбавлена особистісних рис. Також метою художниці було відобразити тяглу природу війни як однієї з форм легітимізованого вбивства. Сам твір є колажем із більш ранніх, тепер переосмислених, робіт Олени. Він має моторошний вигляд, верхня частина силуетом нагадує кайдани, а стрічки, які звисають, створюють відчуття польоту й формують божественний образ Молоха.

Робота «Молох II» (2022)

«Молох II» розповідає про нескінченне повторення проявів зла. Він являє собою поєднання «летючого» полотна прямокутної форми та іншого об’єкта, складеного з двох симетрично підвішених полотен. Вони утворюють своєрідний намет, що разом із тінню на підлозі складається в замкнене коло. Як і «Дім», цю роботу виконано в техніці витинання з достатньо міцних матеріалів: вітрозахисної мембрани, вкритої гумовою фарбою. Вирізані деталі разом із тінями, утвореними завдяки пропущеному крізь них світлу, дозволили фракталізувати зображення, дзеркалити, помножувати його й створювати нові образи. Олена ділиться, що «Молох II» зробила під враженням від «Маси і влади» Еліаса Канетті.

Під час роботи над виставкою для мисткині було важливо розповісти історії інших людей, її друзів, які відчувають біль утрати через війну. Таким способом проживання страждань іншого став четвертий експонат зали — «Ліфт» (2023). Це макет реального будинку в Маріуполі, який було знищено в 2022 році — залишилася лише шахта ліфта. Цей об’єкт присвячено близькій подрузі Олени Турянської — українській поетці Олені Стоміній, яка й надіслала художниці фото-прототип.

Робота «Ліфт» (2023)

Зала «Пам’ять»

Тут мимоволі хочеться бути тихішим, обережнішим. Дорадниця виставки Наташа Чичасова, яка проводить екскурсії, каже, що все навколо нас має пам’ять. Ми творимо історію навіть найменшим своїм рухом чи подихом. Це відверто ілюструє перша робота Турянської в цій залі — безкінечний ряд темно-сірих сторінок паперу. На перший погляд звичайні собі аркуші, що в них такого особливого? Та кожен раз, як хтось проходить мимо, вони реагують на рух повітря, здригаючись, здіймаючись угору, сповнюючи кімнату тихим шелестінням.

Це перформативний експонат, із яким відвідувачі та відвідувачки повинні взаємодіяти. Навіть коли ви вже пройшли мимо, рух паперу все ще триває. Це символізує незримий слід, який ми залишаємо по собі впродовж нашого життя.

Робота «Пам'ять» (2024)

Робота «Як на небі, так і на землі» (2014)

Роботу «Як на небі, так і на землі» Олена Турянська створила ще в 2014 році. Тоді колаж, сформований із витятих частин іншої роботи, представляв зоряне небо, де кожна заглибина в полотні являла собою окремий космічний об’єкт. У сучасній воєнній реальності композиція набула трагічнішої інтерпретації: отвори в папері нагадують дірки від вибухів російських снарядів у полях. Робота демонструє, як наша пам’ять впливає на сприйняття творів мистецтва, на емоції, що ми відчуваємо, знайомлячись із ними.

Після початку війни на Сході України в 2014 році практика Олени Турянської дещо застопорилася. Мисткиня довгий час намагалась знайти новий спосіб висловити свої почуття у творчості. І в той самий період вона почала монотонний «Пейзаж». Робота, створена з фото, гумової фарби та картону, зображує вид із вікна потяга, який швидко проминає місцевість. «Пейзаж» символізує плинність часу, що закарбовується спогадами в нашій пам’яті.

Пейзаж (версія II, версія I-2021), 2024))

За словами Наташі, у своїй мистецькій практиці Олена часто звертається до літературних творів, зокрема у своїй роботі «Порожнеча» вона вирізала в папері уривок з інтерв’ю італійського фотографа Альберто Джуліані: 

Порожнеча — ні звуку,
Порожнеча — ані ідеї,
Сама порожнеча —
Порожнеча всього.

Чоловік працював у лікарнях Італії в пік пандемії COVID-19. Його цитата ілюструє внутрішнє спустошення через усвідомлення кількості людських втрат від вірусу. Нині його слова перегукуються з війною в Україні, через що Турянська й використала їх у цій роботі. Окрім цього, порожнеча є тим, із чим мисткиня працює найбільше. Витинаючи на папері, вона створює на полотні певний пустий простір, який надає матеріалу абсолютно нову форму та зміст.

Останньою роботою в залі є проєкт «Слід» — папір, графіт, планшет та паперовий об’єкт. Ідея його створення з’явилась в Олени під час участі в Literaturhaus Berlin у Німеччині, де вона познайомилась із письменницею Вікторією Амеліною. Це стало поштовхом для повернення Турянської до творчої діяльності.

Роботу присвячено пам’яті Амеліної, яка в 2023 році загинула в Краматорську від удару російської ракети. Об’єкт супроводжується текстом мистецтвознавиці Олександри Кущенко про філософа та перекладача Євгена Гулевича, який загинув у 2022 році під Бахмутом:

«Проживаючи втрату, вчишся не думати про втрачені можливості в минулому й майбутньому. Тому зосереджуєшся думками безпосередньо на людині, якої відтепер нестерпно бракуватиме, і спогадами прагнеш утривалити її присутність у своєму житті».

Зала «Сни»

Коли потрапляєш до наступної зали, першою привертає увагу біла тканина, що звисає зі стелі. Це інсталяція, яка має таку ж назву, як і зала, — «Сни». Робота створена з дерев’яних круглястих паличок і білих лікарняних наматрацників, які Олена знаходить у секонд-хендах. Ці речі зазвичай потрапляють туди після смерті людей, які на них спали.

Кураторка виставки розповідає, що, працюючи з тканиною, мисткиня відчувала присутність цих людей і розмірковувала над тим, яку пам’ять зберігають ці речі. Під час роботи вона уявляла, ніби застеляє їм постіль, тому інсталяція й нагадує ліжка.

Інсталяція «Сни» (2024)

Трохи далі погляд притягує робота про історію подруги Олени, зокрема її місце сили. Це була церква на кордоні із Сумщиною, яку подруга дуже любила відвідувати. Однак тепер перебувати там неможливо, адже територія постраждала від бойових дій. На згадку про це місце подруга зробила татуювання із зображенням церкви, а Олена вибила голкою ескіз цієї будівлі на гофрокартоні. 

Поруч — три карти, які накладаються одна на одну. На них зображено місцевість, де стоїть церква. Ця робота одночасно відображає зміни, що відбулися, та крихкість — як ландшафту, так і нашого сприйняття вічного. Біля цих неймовірних робіт розташовується етикетаж під назвою «Довга розмова з харківською подругою про втрати», у якому мисткиня докладніше розповідає про історію створення. 

Друга частина: три стенди, схожі на полотна. Насправді це були лікарняні наматрацники, на кожному з яких вишиті різні зображення: на першому — дві кулі, що летять у протилежні сторони, на другому — розрив міни, а на третьому — балістична ракета. Усі ці роботи так чи інакше про одне — про війну.

Робота «Без назви» (2023)

Дорадниця виставки Наташа Чичасова розповідає, що художниця Олена Турянська створювала ці вишивки, сидячи в коридорі під час повітряних тривог. Спершу вона брала малюнки з підручників із балістики, але в її виконанні вони трансформувалися. Кожна робота ставала символом-оберегом, покликаним захищати людей.

Фото — Мистецький арсенал, Олександр Попенко.

Матеріал створений в рамках студентського стажування.

Такі, які ми є: Рецензія на книжку «Як зрозуміти українців: кроскультурний погляд»

авторка літературознавиця Вікторія Беркут - 09.12.2024 в Книжки

Українці прагнуть волі та свободи, але не вміють користуватися ні тим, ні іншим; ми шукаємо лідера-месію, але обираємо не того президента; ми звикли багато працювати, але наша робота залежить від особистих зв’язків; ми проти корупції, але не здати гроші «на подарунок учительці» — вияв неповаги і до вчительки, і до батьківського комітету. Усі ці приклади — незначна частина того, про що пише Марина Стародубська в книжці «Як зрозуміти українців: кроскультурний погляд». Це перша книжка авторки, ад’юнкт-професорки Києво-Могилянської Бізнес Школи (kmbs), викладачки кількох європейських бізнес-шкіл і консультантки з 15-річним досвідом у сфері кроскультурної взаємодії.

Гострота питання

Про українців побутує чимало стереотипів як усередині країни, так і зовні. Якісь із них позитивні, якісь — негативні, і для всіх них є пояснення. Щоправда, у цьому ми не самотні та не унікальні, адже без стереотипів не обходяться уявлення про жодну країну. Марина Стародубська пропонує шукати ключі до розуміння суспільства в найближчому та очікувано найосяжнішому для нас контексті — українському. І ці ключі, що відмикають двері до роботи з нагальними та одвічними темами й питаннями українського суспільства, заховані в нашій національній культурі — менталітеті.

Теми на кшталт срачів і питань, які часто обговорюють на кухні у вузькому колі, винесені в анотацію книжки й одразу зацікавлюють. Це те, що нас давно хвилює, болить нам і просто змушує замислитися, що робити в ситуації безвиході, коли, здавалося б, від себе не втечеш, а з цими — часто негативними — проявами українськості треба жити, бо наш менталітет — саме такий. Нині, коли ми десять років перебуваємо в стані війни, з них три — у повномасштабній фазі, піднявся рівень соціальної напруги, виросли «негативні» стовпчики та рядки в результатах опитувань, а неоднорідність у суспільстві увиразнилася ще більше, потреба аналізувати актуальний контекст усередині цього-таки суспільства загострилася. До того ж, пише Марина Стародубська, з початком повномасштабного вторгнення виникла й інша велика потреба: збагнути, чому росіяни діють так, як діють, зокрема — воюють із «братнім» з їхнього погляду народом. Тобто є запит як на розуміння своєї національної культури, так і на розуміння ворожого менталітету. І саме в цих питаннях внесок кроскультурної науки є вагомим серед інших суспільних і гуманітарних наук.

Простою мовою про важливе

Важливо, що авторці залежить не на тому, аби вдаватися в жалі та скарги хоча б через те, що за типом моралі ми схильні довіряти «ближньому колу» (родині, кільком найближчим друзям і партнерам) і не довіряти «чужим» (до яких належать як окремі люди поза своєю «бульбашкою», так і інститути загалом), що в суспільних відносинах є кумівством (непотизмом). Дослідниця пояснює, які механізми працюють у цих та подібних ситуаціях і як про це можна говорити з погляду головно соціології, антропології, політології та психології; за якими принципами будуються робочі й не лише стосунки в інтернаціональних колективах. Звісно, ці переліки не є вичерпними: кроскультурний підхід передбачає, що спільноти (а отже, і ті ж срачі чи «вчительські подарунки») досліджуються з позиції різних наук, а досліджуваними спільнотами можуть бути як давно наявні великі суспільні групи, так і малі чи нещодавно утворені.

Сама авторка визначає тип видання як «популярний експлейнер (пояснювальник) простою мовою, але з науковим підґрунтям». Хоча цей нонфікшн не є академічним дослідженням, поріг входження в текст — середній: попри спрямованість на широку аудиторію, книжка не зовсім легка для читання й вимагає певної підготовки чи готовності вдумливо читати й аналізувати, передбачає інтерес до теми. І те, як текст структурований, це підтверджує.

Уже в першому розділі авторка перекидає гачки до всіх наступних. Початок — своєрідний концентрат того, що буде далі. З одного боку, це плюс: є вступна частина-мапа, де шукати потрібну інформацію (наприклад, у якому розділі на якій системі аналізу зосереджується дослідниця та які питання розглядає). З іншого боку, це передбачає певний рівень повторюваності. У кожному розділі є теоретичні частини та умовно практичні, у яких дослідниця на багатьох прикладах пояснює різні підходи в кроскультурному аналізі.

Усій книжці не бракує «бази»: підкріпити фактами й за допомогою фактів розвіяти неправдиві, стереотипні судження — принцип видання. Авторка послуговується профільною термінологією та працює з вісьмома системами аналізу національних культур, детально пояснюючи їх і наводячи приклади з досліджень в Україні та за кордоном, нещодавні кейси, переліки країн відповідно до різних соціологічних рейтингів. Усе це — аби показати Україну контекстуалізовано та ствердити: хай якими незбагненними чи хаотичними ми здаємося самим собі та представникам інших культур, раціональний підхід теж про нас.

Завжди в контексті

Марина Стародубська пише про український менталітет не як про щось унікальне (саме в собі, непридатне до аналізу, метрик, показників і категорій, а від того й незбагненне), а як про один серед багатьох. Це продуктивний підхід, адже часто ми стикаємося з тезою, що саме українці надміру емоційні (дослідження свідчать, що ми такі і є — емоційне для нас важливе та превалює) і через це безладні, непостійні й ненадійні. Видається, що кордоцентризм (життя за покликом серця, емоцій і душевних поривань, одна з парадигм національного менталітету) не просто в основі всього, а притаманний лише нам. Відповідно, сильний фокус на емоціо в українському менталітеті виключає можливість його раціонального осягнення. Натомість, доводить Марина Стародубська, емоційний складник хоча й переважає, не стоїть на заваді аналізу та розумінню себе через чіткі заміри, а є одним із аспектів досліджень.

Ілюстрація — фото unsplash

Тобто попри те, що в нашому менталітеті переважає емоціо, це не значить, що нас неможливо пояснити чи збагнути через доказовість. І це раціональне опертя, розуміння поведінкових сценаріїв допомагає як у взаємодії всередині малих груп (наприклад, у родині, робочих колективах), так і всередині великих (в айті-спільноті в широкому сенсі, в країні).

Інший важливий вимір, на якому зосереджується авторка, — це відносини України та Росії. Дослідниця присвячує весь останній розділ фронтирному статусу України (тобто перебуванню на межі). Саме в цій частині ми впізнаємо та пригадуємо найбільше прикладів з історії (від давньої до новітньої), коли прірва між національними культурами двох країн ставала наріжним каменем конфліктів, загарбань і воєн. Авторка професійно, з великим завзяттям, посилаючись на соціологічні дослідження, розвінчує наратив про «братні народи». Хай українці та росіяни в певних проявах національних культур і є близькими, це не є підставою Україні й далі бути сферою впливу Росії — а саме таку позицію РФ досі насаджує через пропагандистські та «відкриті до співпраці» медіа, замовні дослідження й рейтинги на своїй території та за кордоном).

Адаптувати, не копіювати

Добре розуміти менталітет — це не просто застосувати провідні системи класифікації та аналізу національних культур на кшталт системи Герта Хофстеде чи Гаррі Тріандіса, щоби поставити результати, отримані в українському контексті, поруч із результатами інших країн. Це не лише спостерігати за переміщенням України в різних соціологічних рейтингах. Один із аспектів роботи з національною культурою — це також враховувати, що попри історичні й політичні зв’язки, близькість на континенті, сусідні кордони чи сусідні позиції в рейтингах, Україна, як і будь-яка інша країна, має притаманний лише їй набір проявів національної культури, тобто рухається власною траєкторією.

Ілюстрація — фото unsplash

Наприклад, за рівнем прояву взаємозалежності (коли суспільні інститути та системи працюють, лише маючи за основу плетиво суспільних відносин і зв’язків, коли без «знайомого» довідку не отримати, а вибиватися з колективу не можна) Україна сусідить із країнами Південної Америки, Близького Сходу та Росією. А от за рівнем уникання невизначеності (чи прийнятна для суспільства майбутня невизначеність; чи суспільству важливий контроль) Україна сусідить із Бельгією, Німеччиною, Японією та Південною Кореєю. Така строкатість країн-сусідок у різних проявах національних культур свідчить про те, що лише один прояв не є надійним визначальним фактором, а національний менталітет — це завжди про цілий комплекс факторів. Тобто робити висновки про той самий менталітет надійніше, враховуючи різні його аспекти.

Через це працюють або не працюють і реформи. Приміром, те, що виявилося ефективним у Норвегії, без належної адаптації може не спрацювати в Україні лише тому, що Норвегія є країною з середньо-низькою довгостроковою орієнтацією (суспільство, гнучке до змін, для якого важливі результати роботи), тоді як Україна — країна з високою довгостроковою орієнтацією (важливо слідувати традиціям, неписаним правилам і робити «як заведено»). Впроваджувати успішні принципи один-в-один — нерезультативно ні в малих спільнотах, ні в великих, якщо ми не враховуємо розбіжності національних культур, хай якими близькими вони є за менталітетом чи хай як сильно ми на них взоруємося.

Кроскультурні студії: велика лакуна як велика потреба

«Як зрозуміти українців» — один із небагатьох текстів на українському ринку, у яких ідеться про кроскультурну взаємодію. Ми можемо пригадати, що у 2020 році вийшов український переклад нонфікшну «Культурна карта. Бар’єри міжкультурного спілкування в бізнесі» Ерін Меєр, і фактично ці дві книжки — ледь не все, що є українською, якщо йдеться про дослідження менталітетів. Як і Ерін Меєр, Марині Стародубській залежить на тому, аби розмова про національні культури та їхні спільності й відмінності була жвавою і заохочувала цікавитися темою далі, а не просто згорнути книжку й забути. І це помітно: живий інтерес до того, про що пише дослідниця, виникає і в нас — читачів. Стає очевидно, що однієї науково-популярної книжки про український менталітет замало, як і бракує академічних розвідок з цієї теми.

До того ж запит на розуміння українського менталітету йде і з-за кордону, про що говорить Марина Стародубська. І для нас це ще більший виклик — зуміти пояснити, якими є українці в робочих і приватних взаєминах, зрозуміти та врахувати «правила гри» спільноти, до якої ми хочемо належати. Адже чи йдеться про великі спільноти на кшталт країн, чи про малі, як-от університетська група, — національна культура лишає свій слід у всьому. Відчитати його, прийняти й пояснити — наше завдання.

Обкладинка до тексту — фото авторки з фейсбуку Марини Стародубської, обкладинка книжки з сайту yakaboo.ua

авторка літературознавиця
Вікторія Беркут