Як перекласти мову державних стратегій на мову громад: лекція Галини Григоренко на воркшопі «Зав’язь»

авторка Кася Підгурська - 18.09.2026 в Культура

Другий воркшоп для менеджерів та менеджерок культури «Завʼязь», організований культурною аґенцією «Терени» у Полтаві, цього року об’єднав 29 дієвиць культури з Полтавщини, Сумщини та Дніпровщини. Навчальна програма стала майданчиком для обміну досвідом за принципом «рівний рівному», підтримала мережування та допомогла напрацювати практичні інструменти розвитку регіональних культурних ініціатив.

Наприкінці навчання учасниці воркшопу презентували 10 міжрегіональних культурних ініціатив — від дослідження локальної історії та родоводу до воркшопів для керамістів, освітніх музичних збірок і просвітницької роботи з молоддю. За рішенням журі, до якого ввійшли організаторки та лекторки воркшопу, ґрантове фінансування в розмірі 2000 євро здобули три проєкти. Серед них:

«Резиденція для незалежних дієвців та дієвиць культури Дніпровщини “СТИК”». Дніпро і Кривий Ріг — два найбільші міста Придніпровського регіону, незалежні культурні сцени яких історично розвиваються паралельно, без сталих механізмів взаємодії. Проєкт «СТИК» — тижнева резидентна програма обміну для незалежних дієвців та дієвиць культури цих міст, спрямована на встановлення прямих професійних зв’язків між локальними культурними спільнотами.

Учасниці команди:

Марія Малевич (місто Дніпро, Дніпровщина) — проєктна менеджерка Центру сучасної культури у Дніпрі, архітекторка;

Олена Джуріна (місто Кривий Ріг, Дніпровщина) — мисткиня, кураторка незалежного мистецького простору «Висока Кімната» у Кривому Розі;

Тетяна Гандзюр (місто Дніпро, Дніпровщина) — моушн-дизайнерка, режисерка анімації, менеджерка культурних проєктів, організаторка спільноти ДніпроЯВ.

Презентація проєкту-переможця пітчингу «Резиденція для незалежних дієвців та дієвиць культури Дніпровщини "СТИК"»

«Звукові ландшафти. Моя історія» — мистецький фестиваль-лабораторія, що досліджує, як акустичне середовище впливає на психологічний стан людини. Проєкт поєднує та аналізує досвід трьох сусідніх регіонів із різним рівнем воєнного навантаження: Сумщина — прикордонний та прифронтовий регіон; Дніпровщина — прифронтовий хаб; Полтавщина — тиловий та транзитний регіон.

Учасниці команди:

Наталія Баранник (місто Полтава, Полтавщина) — культурна менеджерка, співзасновниця «МІСТО ХАБ», керівниця студії «KONTENTA» (Полтава), менеджерка «Театру Сучасного Діалогу» та співорганізаторка таких подій, як «Полтавська Хода звіздарів», «Танці на Альтанці».

Тетяна Нянькіна (місто Суми, Сумщина) — художня керівниця театральної студії «Реп’ях», режисерка театру для людей з інвалідністю «Ми є», акторка та режисерка родинного театру «Нянькіни».

Льона Радченко (місто Дніпро, Дніпровщина) — кураторка виставок сучасного мистецтва, організаторка мистецького форуму, журналістка.

«Крутимо історію» — дослідницько-культурний проєкт, у якому велосипед є методом дослідження території та способом взаємодії аудиторії з культурною спадщиною. Проєкт поєднує локальне дослідження Сумщини, велосипедний туризм, цифрову фіксацію культурної спадщини та сучасні способи її популяризації. У проєкті команда досліджує культурну спадщину Охтирщини через формат експедицій.

Учасниці команди:

Кіра Охріменко (село Бобрик, місто Ромни, Сумщина) — громадська діячка, працює із соціальними інноваціями та розвитком локальних спільнот. Керівниця ГО «Форпост свідомих» і соціального підприємства «Моїм.Рідним», менторка соціальних проєктів і підприємств, тренерка та фасилітаторка.

Олена Єфіменко (село Бугрувате, Сумщина) — фітнес-тренерка, тренерка зі степ-аеробіки та Balance Functional Board, громадська активістка, ініціаторка створення жіночого простору в селі Бугрувате.

Таїсія Василенко (місто Охтирка, Сумщина) — менеджерка «ОМЦ Крамниці», яка популяризує культуру Слобожанщини, фасилітаторка.

Воркшоп для дієвців і дієвиць культури «Завʼязь» культурної агенції «Терени»
Учасниці другого воркшопу «Завʼязь» у Полтаві

Однією із ключових подій воркшопу була лекція Галини Григоренко — експертки зі стратегії та менеджменту у сфері культури, керівниці програми «Культура» Фундації Множина. Під час лекції на тему «Стратегічні державні документи та локальний контекст: як поєднати горизонт стратегічного бачення з реальністю щоденної роботи в громадах?» вона розповіла, як поєднати масштабні державні орієнтири з щоденними викликами у громадах, чому децентралізація та суб’єктність є запорукою розвитку, а також як перекласти мову офіційних документів на мову практичних рішень для локальних інституцій.

Далі — ключові тези спікерки події.

Про зв'язок із Полтавщиною та про Фундацію Множина

Щоб поговорити про громади, Галина Григоренко ділиться особистою історією та зв’язком із простором:

«Мій тато родом із села Сушки на Полтавщині. Нещодавно ми відвідували село з нагоди 60-річчя заснування місцевої школи. Місцевий клуб на 500 місць був заповнений вщент, громада живе та розвивається. Це надихаючий приклад того, як спільні спогади, архіви та культурні події роблять громаду справжньою спільнотою».

Про спільноту й розвиток Галина Григоренко говорить і на прикладі діяльності Фундації Множина.

Місія Фундації Множина, заснованої цього року родиною Анни і Миколи Сушків, — допомагати українцям ставати авторами свого життя. Тобто спроможними, субʼєктними громадянами, які усвідомлюють виклики, розуміють для чого вони живуть в Україні і що вони готові вкладати у розвиток нашої країни. Реалізується місія Фундації через 4 програми — Ідентичність, Культура, Життєстійкість та Спроможність. Основний інструмент Фундації — це грантова підтримка.

«Власне я опікуюся програмою “Культура”, але її портфель проєктів ширший — це не тільки про культуру і мистецтво. Програма направлена на розвиток людського капіталу. Ми говоримо про освіту, про продуктивність, про відповідальне ставлення до свого здоровʼя та навколишнього середовища. Про все те, що робить людський капітал, тобто нас із вами, більш стійкими, більш спроможними, і такими, що усвідомлюють свою роль у житті країни», — каже Галина Григоренко.

Спікерка, експертка зі стратегії та менеджменту у сфері культури Галина Григоренко

Стратегічні документи та локальний контекст

Спікерка зазначає, що в Законі про культуру в 2021 році зʼявилась норма щодо розробки Стратегії розвитку культури. Згідно з положенням цього закону документ повинен розроблятися і оновлюватися раз на 5 років. Станом на початок повномасштабного вторгнення Стратегії не існувало. У 2022 році, коли Галина Григоренко приєдналася до команди Міністерства, разом з командою вона ініціювала проєкт за підтримки донорів з формування аналітичної бази.

«Будь-яка стратегія має базуватися на даних та знаннях про стан системи, про виклики і якими інструментами можна їх долати.

За підтримки Європейської комісії в 2024 році було запущено проєкт RES-POL (Rapid Expert Support for Culture and Media Policies in Ukraine), який мав тривати півтора роки, щоб напрацювати проблематику, аналітику, пропозиції рішень. Після цього на основі отриманих даних Міністерство культури мало розробити Стратегію розвитку культури.

Однак пізніше в 2024 році, коли було оголошено про запуск Ukraine Facility (план розвитку на 4 роки з підтримкою 50 млрд євро), одним із зобовʼязань України було визначено, що розробка та затвердження Стратегії має статись до кінця першого кварталу 2025 року. Тобто, Міністерству довелося розробляти Стратегію не після завершення проєкту RES-POL, а під час його реалізації», — розповідає Галина Григоренко.

Спікерка, експертка зі стратегії та менеджменту у сфері культури Галина Григоренко

«Локальний контекст завжди демонструє, чи взагалі система може працювати. Цікаво приїздити у маленькі громади і питати, чи взагалі вони чули про Стратегію. Давайте ми зараз поставимо це питання. Хто з вас до сьогоднішньої лекції чув про існування Стратегії розвитку культури 2025–2030? 

Ми з Коаліцією дієвців культури проводили опитування: насправді Стратегію читали лише 28%, а якось її застосовували — близько 17%. Тобто ми розуміємо, що тут є питання до того, як Міністерство далі комунікує з обласними адміністраціями, з громадами, з професійним середовищем тощо», — каже спікерка.

«Локальний контекст насправді є дзеркалом, у яке будь-яке міністерство має дивитися і розуміти: чи взагалі те, що написано в Стратегії, — це шухлядний документ, чи це дієвий план для розвитку, і він має якийсь шанс на реалізацію і на досягнення результатів», — Галина Григоренко.

Галина Григоренко розповідає: у державних документах відповідальними найчастіше вказують міністерства чи ОВА, а не конкретний заклад або спільноту. Хоча для досягнення цілей саме локальні заклади культури (бібліотеки, музеї, театри, клуби тощо), громадські організації можуть пропонувати власні рішення та ставати партнерами для місцевої влади.

«Я зараз говорю про всю сферу, де є і креативні підприємці, і незалежний мистецький сектор, і громадські організації — тобто всі ті, хто можуть докладатися до реалізації стратегічних задач. 

Наприклад, у Стратегії йдеться про популяризацію читання. Місцева бібліотека може пропонувати заходи, які будуть цьому сприяти: події з промоції читання для різної аудиторії, наприклад, виїзди з бібліобусами в ті населені пункти, які не мають стаціонарних бібліотек. Я думаю, що селищний чи міський голова буде щасливий почути від бібліотек: “Ми готові закривати цю задачу! Тільки давайте зробимо це в партнерстві, можливо, ви дасте транспорт, а ми реалізуємо програму, і разом ми зможемо вийти на результат”», — підсумовує спікерка.

Від стратегічних цілей до конкретних дій у громадах

Галина Григоренко вважає: абстрактне формулювання цілі на кшталт «підвищити спроможність культурних інституцій» на рівні громади варто перекладати практичними кроками: проведенням навчань, залученням нових партнерів, запуском актуальних програм для аудиторії.

«Замість очікування, що держава має забезпечити все, громадам важливо “привласнювати” свої заклади культури. Інституції стають центрами згуртування та розвитку тоді, коли сама громада бачить у них цінність та інвестує свій час, ресурси й експертизу. З одного боку, ми успадкували звичку, що фінансування культури було за залишковим принципом. І навіть зараз, якщо Стратегія прийнята, це не гарантія того, що завтра держава почне закуповувати книги та оновлювати бібліотечні фонди. З іншого боку, я особисто переконана: якщо це робити на рівні держави, ми просто будемо копіювати ті самі підходи, які були в Радянському Союзі і які продовжують існувати в РФ. І це насправді не дуже змінить ситуацію. 

Поясню чому: допоки громада сама не “увласнить” свій заклад культури, він буде залишатися тим, що хтось має профінансувати».

«Потреба часу — лібералізація системи (відхід від радянської тарифної сітки, гнучкість у контрактах, можливість управляти коштами) у поєднанні з відповідальністю за результат на місцях», — Галина Григоренко.

Спікерка, експертка зі стратегії та менеджменту у сфері культури Галина Григоренко

Горизонтальні зв’язки, партнерства з місцевим бізнесом, школами та університетами (наприклад, залучення студентів на практику) дозволяють вирішувати кадрові й ресурсні питання. Якщо ми будемо покладатися тільки на центральний уряд, який має нам забезпечити, створити, написати і дати чіткі інструкції — на жаль, це не рухатиме нас у майбутнє.

«З тим децентралізованим суспільством, яке ми маємо зараз, не поїде ця централізована історія. І тут я вірю в ще одну рису українців: прагнення щоб “мій садочок був гарнішим, ніж у сусіда”… Якщо кращі приклади будуть ставати публічними, ми будемо їх поширювати, то і позитивних змін буде ставати більше», — вважає спікерка.

Галина Григоренко про воркшоп «Завʼязь»

«Для мене це честь, і я надзвичайно щаслива бути тут з вами. Мені завжди було цікаво, і коли я працювала на посадах в міністерстві, і в громадському секторі, спілкуватися з людьми, які працюють не у високих кабінетах, а в громадах, ближче до людей, які можуть надати зворотний звʼязок і “заземлити” дещо ідеалістичні уявлення про те, що можна робити в культурі, як на практиці виглядають стратегічні документи, і як вони впроваджуються».

Головна особливість цього воркшопу, на думку Галини Григоренко, — тут немає лектора, як месії знань, і учня, як отримувача знань. Це навчання рівного з рівним. Це про обмін досвідом і це про збагачення один одного.

«Це те, що, мені здається, найцінніше в такому форматі. Коли ви обмінюєтеся знаннями. І я, насправді, так само отримую багато від взаємодії з вами, і це те, що я забираю в свій багаж після воркшопу. Ваші зауваження, думки, запитання сьогодні під час лекції — величезне джерело натхнення і розуміння того, які ідеї є у вас — в різних регіонах, містах, громадах».

На лекції експертки зі стратегії та менеджменту у сфері культури Галини Григоренко

«Я вдячна “Теренам” за ідею такого формату і за її реалізацію, і закликаю всіх так само більше ініціювати подібних форматів з горизонтальною взаємодією, як рівний рівному. І, мені здається, це єдиний можливий варіант для українців уявляти своє майбутнє. 

Ми занадто свободолюбні, щоб мати ієрархічні суспільні структури. Мені здається, що вчитися взаємодії по горизонталі — це якраз те, що нам треба прокачувати. Вчитися довіряти один одному», — ділиться Галина Григоренко.

Фото надає культурна аґенція «Терени». Фотограф: Станіслав Пантелей

Як Культурні сили допомагають військовим опанувати художнє письмо

авторка Марина Губіна - 17.09.2026 в Культура

У другій половині серпня платформа Культурні сили спільно з Українським культурним фондом запустила безоплатний курс письменства. Його програма складається із 20 випусків і розрахована на десять тижнів: лекції та практичні матеріали виходять щопонеділка та щочетверга на YouTube-каналі Cultural Forces Education

Проєкт «Освітній курс для військових авторів» (ОКДВА) реалізується в межах конкурсної програми УКФ «Культура під час війни».

Автором освітнього проєкту став військовий та представник Культурних сил  Владислав Лєнцев, який ще з 2020 року веде YouTube-канал «Влад Сторітелер» про письменництво та сценаристику. Передусім, цей курс створювався, щоб  допомогти ветеранам та чинним військовим опанувати ключові навички творчого письма, аби згодом дописати та видати тексти, засновані на їхньому досвіді. Водночас, прослухати його можуть усіх охочі.

«Насправді лише три випуски спрямовані суто на захисників та захисниць: про терапевтичне письмо, написання воєнних історій і поради від профільного видавництва. Решта 17 — універсальні. Наш фокус на ветеранській спільноті продиктований передусім зручністю: усе безкоштовно й в одному місці. Загалом цей курс для всіх, просто саме військові та ветерани є тією авдиторією, яка має найменше часу на навчання», — зазначає Владислав Лєнцев.

Програма курсу побудована довкола засад творчого письма: архітектури сюжету, світобудови, роботи із нешаблонними персонажами, конфліктів, як рушійної сили історії та механізмів, які допомагають розкривати як протагоністів, так і антагоністів. Так, Владислав Лєнцев звертає чимало уваги на те, як ми сприймаємо персонажів, і чому харизматичні злодії часто западають в душу сильніше, ніж герої, на чиєму боці добро. Він ділиться техніками створення такого персонажа, який не загубиться на тлі яскравого поганця, та, услід за порадою Курта Воннегута, пояснює, навіщо авторам художніх тексту «бути садистами» щодо своїх героїв.

Курс дозволить також розібратися у понятійному апараті. Скажімо,  чому поняття лиходія, антагоніста та антигероя не є синонімами; що таке алгоритм «кола історії»  Дена Хармона чи метод Чака Поланіка; у чому полягає проблема ідентичного мислення героїв  та як її розвʼязати. А також допоможе зрозуміти, як покроково втілити в життя масштабний задум і дозволити історії розгортатися з точок зору багатьох дійових осіб. 

Владислав Лєнцев послідовно руйнує міф, що для письма потрібно натхнення та приділяє увагу роботі зі штучним інтелектом: на прикладі типових помилок розбирається, у чому він може бути помічником, а які задачі не варто довіряти нейромережам.

Зазвичай подібні теоретичні курси в Україні та світі є платними, тоді як проєкт Культурних сил є загальнодоступним та розрахованим на самостійне навчання у зручний час. До кожного відеоуроку розробники додають робочий зошит, у якому є стислий конспект лекції та практичні вправи, з якими можна закріпити прослухане.

«Реєстрові автори»

Паралельним проєктом Культурних сил є ініціатива «Реєстрові автори», спрямована на збір та подальшу роботу із ветеранськими рукописами. У межах цього проєкту команда допомагає військовим та ветеранам допрацювати їхні щоденники, роздуми чи художні тексти для друку у видавництвах. Цей напрям роботи діє від початку 2026 року як відповідь на численні запити про консультації, що надходили до освітньо-літературного відділу Культурних сил.

Фактично йдеться про формат літературної агенції, в якому Культурні сили збирають рукописи, допомагають із редагуванням текстів, контактують із видавництвами, дають внутрішню оцінку рукописам, проте юридично співпрацю не оформлюють і не втручаються у майбутні відносини письменників із видавництвами. Крім того, Культурні сили продовжують просувати вже опублікованих військових письменників за кордоном через англомовний каталог, а також наразі готують його іспаномовну версію для розширення діяльності на ринки Глобального Півдня.

авторка
Марина Губіна

Анатоль Петрицький. Мистецькі та біографічні фрагменти 1910–1960-х років

авторка Юлія Карпець - 13.09.2026 в Мистецтво

Анатоль Петрицький — сценограф «Молодого театру», товариш Михайля Семенка та Леся Курбаса. Його дизайн журналу «Нової ґенерації» від 1930 року — сміливе авангардне експериментування, а картина «Інваліди», відзначена на 17-й Венеційській бієнале (1930), — глибоке психологічне спостереження портретиста і свідчення його модерністських естетичних засад. 

Про те, як розгорталася практика художника у пореволюційний час та в умовах радянської системи 1920–1960-х, років читайте в матеріалі. Більше про постать Анатоля Петрицького можна дізнатися у книзі Валентини Клименко з серії «Історії українських митців», яку створюють і втілюють спільно команди Projector Publishing, Projector Foundation та Фундації ЗМІН.

Кола Української революції

У 1912 році Петрицький розпочинає навчання в Київському художньому училищі, де талант учня одразу помічає Федір Кричевський. Згодом, у 1915 році, юнак працює разом з Василем Кричевським над оформленням «Українського благодійного ярмарку» — громадської ініціативи для допомоги постраждалим у Першій світовій війні на Сирці у Києві. Ця робота дає молодому художнику можливість затвердити власну майстерність і вивчати засади українського народного мистецтва за сприяння Кричевських та Данила Щербаківського.

Поруч із родинами Кричевських та Грушевських, Петрицький живе у кімнатці на Паньківський, 9, де на початку 1918 займається пожежа через умисний більшовицький обстріл. Зовсім скоро Петрицький одружиться з Ольгою Шамрай, племінницею Михайла Грушевського. Дослідниця Валентина Клименко пише, що Петрицький мало коли згадував про цей шлюб, адже родинні та дружні звʼязки з Центральною Радою було небезпечно згадувати в радянські часи.

Творення

Декорації вистави «Затоплений дзвін» (1918) від Молодого театру за текстом Гергарта Гауптмана. Сценограф — Анатоль Петрицький
Анатоль Петрицький, режисер Гнат Юра та його брат Олександр Юра-Юрський розглядають ескізи до вистави «Вій» за п’єсою Остапа Вишні. м. Харків, 1924 р.

Від 1918 року Петрицький відвідує студію Олександри Екстер. Саме тут, імовірно, навчиться відчувати ритми кольорів, форм та просторів. Попри скрутну пореволюційну ситуацію художник працює вільно, розважливо, експериментально. Його приваблюють панфутуристичні поривання Семенка та захоплюють можливості сценографії в «Молодому театрі» Курбаса: «шляхи розвитку сучасного театру через техніку та винахідництво». Колеги та друзі, усі вони — завсідники у київському «Льосі мистецтв», на стінах — розписи Петрицького. 

У 1928 знову зʼявляється ярмарок, цього разу — журнал «Літературний ярмарок» у Харкові. Петрицький створює соковиті сорочки-обкладинки та яскраве художнє оформлення видання, його малюнки зʼявляються і на стінах редакції. У 1930 після Вадима Меллера та Дана Сотника Петрицький стає художником «Нової ґенерації», де «втілив розробку шрифту як головний графічний чинник мистецького видання», утвердивши конструктивізм та функціоналізм як наріжні естетичні засади журналу, — про що пише мистецтвознавиця Мирослава Мудрак у книжці «“Нова ґенерація” і мистецький модернізм в Україні».

Обкладинка «Нової ґенерації» випуск 1, 1930 року
Обкладинка «Нової ґенерації» випуск 6, 1929 року

Художник був і автором кількох текстів у «Новій ґенерації», серед яких — «оформлення сцени сучасного театру», «Чи потрібна кому опера?», «Фактичні поправки до статті Врони». В останньому Петрицький рішуче захищає себе від закидів мистецтвознавця Івана Врони, який схарактеризував художника як анархічного, індивідуалістичного, богемського.

Митці і держава 1930-тих

Дослідниця Мейгіл Фавлер у праці «Бомонд на краю імперії: держава і сцена в радянській Україні» (Родовід, 2025) наголошує, що протягом 1930-х прихильності чиновників до митців створювали складну мережу взаємних залежностей, безпеки та загрози арештів. Одну з таких мереж мав навколо себе чиновник Андрій Хвиля й опікувався тими, хто до неї входив. Наприклад, коли були сумніви, чи Петрицький зможе оформити оперу «Тарас Бульба», задля переконання співрозмовника Хвиля сказав, що художник «просто зараз пише портрет голови Раднаркому Панаса Любченка в нього на дачі». Портрет лишився, імовірно, недописаним, а Любченка арештували. Петрицький створив також портрети комісарів освіти Миколи Скрипника та Олександра Шумського.

В інтервʼю 1936 року Петрицький розповість: «Тепер я зважив усі свої помилки творчого порядку і підходжу до роботи критично і самокритично. У цьому велику допомогу мені подає Управління мистецтв, зокрема його начальних тов. А. Хвиля». Однак таке сприяння самого Хвилю не врятувало, у лютому 1938 його розстріляли. Від середини 1930-х художні стратегії Петрицького все менш «формалістичні», а висловлювання в періодиці — лише послідовні засвідчення скореного становища українського радянського митця.

Анатоль Петрицький

У 1941 році Петрицький опиняється в Алма-Ати, де працює в місцевому театрі, вивчаючи матеріальні та естетичні тканини казахського життя. Тепер увага до старовини, народного побуту та мистецтва, якої художник навчився у Щербаківського та Кричевських, доповнювала соцреалістичні засади театрального оформлення й, імовірно, лишалася клаптиком свободи.

На межі 1940–1950-х Петрицький отримує кілька сталінських премій за оформлення вистав Олександра Корнійчука та стає викладачем Київського художнього інституту, де у складні повоєнні роки навчає монументальному живопису та усіляко підтримує студентів.

Анатоль Петрицький, «За столом». 1926, Харків 1926. Колекція NAMU
Анатоль Петрицький, «Не сад — вулиця Києва». 1961. Колекція NAMU

Опісля

Наприкінці 1950-х Петрицький листується з акторкою Валентиною Чистяковою, дружиною репресованого Леся Курбаса, та все більше спілкується з поколінням театральних діячів-шістдесятників, вони захоплено відкривають для себе доробок сценографа 1920-х та запрошують його на зустріч до Клубу творчої молоді. 

У 1962 Петрицький відвідує вечір памʼяті Леся Курбаса, де зустрічаються усі, кому вдалося перетривати крізь сталінські роки, та молоді покоління.

Анатоль Петрицький, портрет Валентини Чистякової зі стопортретної серії

Ілюстрації і фото — uartlib.org, openkurbas.org, scenography-gallery.com, naoma.edu.ua, proslovo.com

авторка
Юлія Карпець

Мудрий, смішний і трохи хамовитий: яким дослідниця Настя Іщенко побачила Сковороду

автор Анастасія Чуй - 06.09.2026 в Книжки

Григорій Сковорода давно став частиною українського культурного канону, але за звичними статусами «філософ», «поет» і «мандрівник» легко не помітити живу людину. Сьогодні його тексти знову перечитують і шукають у них відповіді на сучасні питання про власний шлях, щастя, вибір і самопізнання. Напередодні виходу книжки «Бути собою за Сковородою» у Projector Publishing ми поговорили з її авторкою — дослідницею філософії Сковороди та культурною менеджеркою Настею Іщенко. У розмові — про те, як дивитися на Сковороду поза звичними образами, що в його філософії залишається актуальним і чому його варто не лише цитувати, а й читати.

Як почалося ваше знайомство зі Сковородою і що саме вас у ньому зачепило?

У 2022 році мене запросили працювати над виставкою «Світ Сковороди». Моєю задачею було зібрати експонати, але на той момент я майже нічого про нього не знала й зовсім не відчувала цього героя. Першою ниточкою до Сковороди стала його статуя, що вціліла. Я дуже переживала за її транспортування, постійно була на зв’язку з водієм і хвилювалася, щоб вона благополучно доїхала. Під час підготовки виставки я несподівано сильно до неї прив’язалася, багато про неї думала і поступово почала відчувати внутрішній зв’язок зі Сковородою. Мені здавалося, що це ніби моя людина. Після відкриття виставки я залишилася поговорити зі статуєю — розповіла Сковороді все, що було в мене на серці. А наступного дня подумала: якщо справді відчуваю цю близькість, то хочу зрозуміти, хто він насправді.

Я почала самостійно його вивчати. Спочатку повернулася до своїх шкільних знань, а потім стала збирати інформацію з різних джерел. Так я прийшла до музею Сковороди, де спершу працювала на волонтерських засадах. Там мені подарували книжку з його листами до Михайла Ковалинського, друга та учня. Саме з цих листів усе й почалося. Я вперше побачила не монументального філософа зі шкільного підручника, а живу людину — смішну, ніжну, наївну, іноді різкувату й дуже дотепну. Потім прочитала спогади Ковалинського, і це відчуття лише посилилося.

Яким Сковорода став для вас після чотирьох років дослідження? І як його філософія поступово увійшла у ваше життя?

Я не ставила собі за мету перетворити філософію Сковороди на правила життя. Просто читала його листи, твори, спогади людей, які його знали, і поступово його думки самі стали частиною мого життя. 

Зараз мій Сковорода — мудрий, але не повчальний. Смішний, іноді хамовитий, дуже живий і відкритий. Він не каже тобі, як правильно жити, а залишає простір для власного досвіду: спробувала — не вийшло, значить, ідемо далі.

Дуже важливою для мене була і Сковородинівка. Коли я вперше туди приїхала, не могла стримати емоцій. Їхала під дронами, у маршрутці, зі своїм собакою — і все одно дуже хотіла туди потрапити. Це було неймовірне відчуття: нарешті опинитися в місці, яке до того знала переважно з текстів і спогадів.

А ще я поступово зрозуміла, що його філософія не така складна, як здається. Так, його тексти непрості, але в цьому є певна хитрість. Він ніби навмисно ставить тобі підніжку, щоб ти спіткнувся, почав думати про себе, а потім повернувся до тексту вже з новими запитаннями.

Мабуть, найбільша дослідницька удача — коли нічого не очікуєш. Усе почалося просто з цікавості, а зрештою Сковорода став великою частиною мого життя. Тепер це моя маленька «грядочка», де ми разом намагаємося доносити його філософію.

Є цікавий парадокс: за життя Сковорода не видав жодної своєї книжки, але його тексти, пісні, вислови й розмови активно поширювалися між людьми. У цьому сенсі його іноді називають чи не блогером XVIII століття. Якби уявити Сковороду сьогодні — він був би блогером, подкастером, публічним інтелектуалом чи, можливо, взагалі відмовився б від соцмереж?

Коли я бачу Сковороду на Подолі, на самокаті чи в леопардовій футболці, у мене трохи смикається око. Бо я вже давно йду за ним і маю своє уявлення. Мені він радше нагадує Бенксі, тільки у філософії. Для Григорія Савича важливіше було те, що ти робиш, а не те, як себе репрезентуєш. Це видно і з його життя. Він залишив учительську посаду, відмовився від кар’єрної траєкторії та працював на власних умовах: якщо щось не підходить, просто казав «ні» та йшов далі.

Так само він ставився до своїх текстів: писав, надсилав друзям і учням, а ті їх поширювали. Водночас наприкінці життя Сковорода вже думав про те, що залишиться після нього: склав для Ковалинського список своїх творів і позначив зірочками ті, які вважав найкращими. Тобто йому була важлива спадщина, але не публічна увага.

Тому сучасного Сковороду я уявляю людиною, яка могла б зробити щось дуже влучне, а потім знову зникнути. Навряд чи він прагнув би премій, статусів чи постійної присутності в медіа, тож навіть на музеї та пам’ятники на свою честь він, думаю, дивився б із певною іронією.

Сьогодні ми переосмислюємо українських діячів — знімаємо радянські й імперські нашарування. Що саме, на вашу думку, нам варто «зняти» зі Сковороди, щоб нарешті побачити його живим? І що ми, навпаки, досі недооцінюємо?

Мені здається, радянська історіографія працювала зі Сковородою трохи інакше, ніж із Шевченком чи Українкою. Його не так активно намагалися переписати, як радше привласнили через статус: назвали «русским философом», встановлювали пам’ятники й створили навколо нього монументальний образ.

Важливо пам’ятати контекст, у якому жив Сковорода: це була Гетьманщина, а Україна була розділена. Тому сама згадка «Малоросії» в його текстах не свідчить про імперське мислення. Водночас у його творах є чіткі свідчення ставлення до України. Наприклад, в «Убогому Жайворонку» Астрая обирає Україну як місце, де панують доброчесність і дружба. Є й інші тексти, де він прямо називає Україну Україною. Мені здається, цей пласт його спадщини ми досі недостатньо помічаємо.

Показовою для мене є й історія пам’ятника на Подолі. Його автор, Іван Кавалерідзе, дуже любив Сковороду, але радянська влада наполягала на тому, яким той має бути: спочатку босоногим, а потім — у чоботях, які не відповідали його епосі. Кавалерідзе хотів зобразити його з Біблією — важливим для Сковороди символом, — але й тут доводилося зважати на радянські уявлення про образ філософа. Тому сьогодні я б знімала зі Сковороди не лише російський ярлик, а й цю монументальність. Вийти за межі бронзового образу й побачити живу людину — через її тексти, листи, спогади друзів, жарти й характер.

Можливо, саме тому Сковороду складніше було привласнити остаточно. Його не можна просто поставити на п’єдестал і назвати своїм — його треба читати. А коли починаєш читати, цей образ уже дуже важко вписати в чужий наратив.

Ви називаєте Сковороду своїм другом і наставником. Але чи бувало так, що ви з ним не погоджувалися? Чи є його ідея, з якою ви сьогодні сперечаєтеся — або яку вам довелося переосмислити через власний досвід?

У мене немає конкретної думки Сковороди, з якою я зараз не погоджуюся. Але це не означає, що я приймаю все лише тому, що він мій наставник. Якщо чогось не розумію, я просто даю собі час це прожити, обдумати й сформувати власну позицію.

Найбільше ми різні у способі життя. Я — людина дому: мені важливо мати простір, де я живу, працюю, пишу й можу залишатися сама із собою. Сковорода, навпаки, багато подорожував і фактично не мав постійного дому — його домом був світ, Україна. Для мене ж дім і затишок, особливо зараз, — це фундамент.

Водночас як наставник він цікавий мені тим, що не дає готових відповідей. Через складність його текстів ти сам маєш пройти шлях до розуміння. До «Наркіса», наприклад, я поверталася шість чи сім разів. Мені здається, у цьому і є його метод — не пояснити все за тебе, а підштовхнути самостійно дійти до відповіді.

Я також не ідеалізую Сковороду. У спогадах Ковалинського є моменти, де він відверто хамить, і я думаю: «Савичу, ну можна було й коректніше». Але саме ця живість мені в ньому й подобається. Він не нав’язує своїх учень, тому я не боюся не погоджуватися — думаю, він би якраз цього й хотів.

«Бери вершину — і матимеш середину» — одна з фраз Сковороди, яка й сьогодні залишається актуальною. Але чи справді Сковорода пропонує людині постійно прагнути більшого? Як його розуміння «вершини» співвідноситься із сучасним уявленням про успішне життя?

Я б тут якраз не прирівнювала Сковороду до сучасної культури «успішного успіху». Коли він пише Ковалинському «бери вершину», йдеться не про кар’єру чи статус. «Вершина» — це пізнати себе, знайти сродну працю, робити те, що приносить щастя тобі й водночас користь іншим. Тобто це не чужий стандарт успіху, а власна гора — те, ким ти хочеш стати. А «матимеш середину» — про шлях до неї. Сковорода не дає готового маршруту, а залишає простір для спроб і власних рішень.

Мені здається, це важливо відрізняти від сучасної культури успіху, де ми часто бачимо лише чужу вершину й починаємо міряти себе чужими результатами. Тому мені навіть більше подобається інший його принцип: «Думай довго, приймай рішення швидко». Спочатку дай собі час усе обдумати, а потім ухвали рішення і йди до своєї вершини.

Як за Сковородою зрозуміти, де справді твоє, а де — те, що ти обрав під впливом інших?

Це основа його філософії й тема моєї книги «Бути собою». Після радянської історіографії Сковороду часто зводили до «філософа сродної праці», зокрема через байку «Бджола та Шершень». Але для нього сродність і сродна праця — не одне й те саме.

У Сковороди людина ніби народжується двічі. Спершу — фізично, а потім має віднайти себе. І саме на цьому шляху ми часто губимося в очікуваннях батьків, суспільства, престижі чи грошах. Я сама через це проходила: мала проєкти, визнання, роботу, але всередині залишалося відчуття порожнечі. Сковорода повертав мене до простого питання: а ти сама чого хочеш? Зрештою виявилося, що саме він повернув мене до давньої мрії — бути дослідницею і кураторкою. Тепер я працюю з темою пам’яті, і моя робота зі Сковородою теж багато в чому про те, як ми пам’ятаємо людей і що передаємо далі.

Водночас він не обіцяє швидких відповідей. Сродність можна шукати роками або все життя. Сам Сковорода співав, малював, викладав, мандрував і лише згодом прийшов до філософії. Сродність — це твоя унікальність, і ніхто не може сказати тобі, хто ти. Сковорода може бути наставником, але відповідь кожен має знайти сам. Саме тому моя книга практична: вона допомагає пройти цей шлях разом із його творами та запитаннями.

Що означає «бути собою» у філософії Сковороди і чим це відрізняється від сучасного розуміння самопізнання?

Мені здається, сучасний світ дуже спрощує цю тему. «Пізнай себе», «будь собою», «будь щасливим» — ми хочемо отримати швидку відповідь на питання, над яким люди думають ще з античності.

Для мене ж бути собою за Сковородою — це щодня ухвалювати рішення серцем й обирати серцем.

Довго я вважала свою емоційність недоліком, поки Сковорода не допоміг побачити в ній силу. Коли я прийшла до нього, він ніби сказав мені: «Так у тебе ж є серце — і це прекрасно». Я вперше побачила в цьому не слабкість, а спосіб ухвалювати рішення.

Бути собою — це ще й чесно запитувати себе, чого насправді хочеш. Уявімо, що світ ставить перед тобою величезний стіл з усім «успішним успіхом»: нагородами, престижем, грошима, визнанням. А ти маєш зупинитися і запитати: «А мені взагалі потрібен цей банкет?» Можливо, тобі насправді достатньо хліба, квасолі й води — і це буде смачніше за все, що тобі пропонують.

Бути собою за Сковородою — це також давати собі час і бути собі другом. Не тільки приймати хороші сторони, а й проживати агресію, несправедливість, власну токсичність. Ми не ідеальні, і з цим теж треба вміти бути. Але водночас це не означає залишатися незмінним. Сковорода говорить про «повільну постійність» — повільно, але постійно працювати над собою, вчитися й робити щось корисне для суспільства. Він також вчить берегти власні кордони: вміти сказати «ні», навіть коли всі навколо кажуть «так», і не боятися йти своїм шляхом.

Тому для мене «бути собою» — це довга дистанція. І саме цю дистанцію дуже добре долати зі Сковородою та його героями, бо тоді не почуваєшся самотньою. І, мабуть, тому я постійно повертаюся до питання: навіщо нам шукати десь інших філософів, коли поруч є Сковорода, який вчить обирати серцем, знаходити свій шлях і робити суспільство кращим і добрішим?

Фото надає Настя Іщенко
Ілюстрації видання від Projector Publishing

Секрет «Жіночого щастя». Рецензія на збірку творів українських класикинь «Щастя»

автор Поліна Потій - 04.09.2026 в Книжки

«Щастя» — друга книга серії «Жінки пишуть» видавництва «Книголав», у якій зібрані неочевидні тексти українських класикинь кінця XIX — початку XX століття. На обкладинці збірки зображена папороть — символічний натяк читачам на те, що тут їм доведеться неодноразово переосмислювати власне розуміння однієї з найскладніших філософських категорій: так, упорядниця серії Анастасія Євдокимова підібрала твори, у центрі яких перебуває жінка, що різноманітними шляхами прагне знайти й осягнути квіт ефемерного щастя.

Як і в інших книжках серії, у цій збірці представлені мала проза та драматургія. Невеликий обсяг текстів сприяє легкому й швидкому прочитанню, завдяки чому читач/ка може познайомитися з більшою кількістю авторок.

Доба змін

У середині XIX століття в Європі поширюється ідея «чистого мистецтва», або ж «мистецтва заради мистецтва», відповідно до якої творчість є самоцінною, незалежною й не виконує жодної політичної, соціальної чи дидактичної функції. Відбуваються процеси індивідуалізації творчості, експерименти з формою; мистецтво загалом стає автономним і не служить певній ідеології чи народу, переосмислює реальність, а не відображає її.

В історії української літератури ця концепція викликала палкі суперечки між захисниками традиційного стилю письма (народницького) та прибічниками нового (модерного). У «Щасті» знаходимо передмову «Од издателя» альманаху «Хата» (1860), де опубліковано оповідання Ганни Барвінок «Лихо не без добра» (1860). Видавець запевняє, що «Наша-бо словесность тільки що молодії паростки пускає, і нема до неї в зору на всьому письменному світі. Її задача — випробувати смак на своїх рідних джерелах духовних». Такою думкою послуговувалися прибічники народницького письма, наполягаючи, що українською варто писати лише на сільську тематику, реалістично зображуючи побут простого народу, його страждання та прагнення до визволення. У текстах збірки спостерігаємо зміну топосу та характеру головного персонажа — перед нами постає жінка, про яку (або від імені якої) йде оповідь, а події переважно відбуваються в місті.

Чому жінка (не) хоче заміж?

Патріархальне суспільство сформувалося так, аби нав’язати необхідність шлюбу саме для жінки. Для чоловіків одруження — можливість позбутися побутових обов’язків, які має виконувати дружина. Заміжжя, а за ним — материнство й ведення господарства — представляється як триєдина опція власної реалізації (німецькі «три К» — Kinder, Küche, Kirche — діти, кухня, церква), адже на що ще вона може бути здатною? Протягом усієї збірки простежуємо зміну сприйняття цієї ідеї.

До прикладу, в першому тексті — драмі Любові Яновської «Людське щастя» (1909) — Ганна Архипівна, розумна секретарка науковця Василя Петровича, попри успішну кар’єру, все одно планує вийти заміж за некоханого, адже «…дати щастя такій людині, як він, далеко корисніше, ніж волочити свій вік — аби день до вечора». 

«Свати» Микола Пимоненко

Жінка не відчуває самодостатності, тому служіння чоловіку трактує як власне щастя. Утративши суб’єктність, вона, з одного боку, вважає, що не здатна жити самостійно, адже самотність для жінки в патріархальному суспільстві — це не можливий варіант способу життя, а страх, що мотивує до заміжжя; а з іншого, вона позбавляє себе права вільно кохати: Ганна Архипівна називає свої почуття до Василя Петровича «гріховними».

В оповіданні «Лихо не без добра» Ганни Барвінок безіменна головна героїня була видана родиною заміж у шістнадцять років, навіть не знаючи свого майбутнього чоловіка. Ця позбавлена волі людина сприймає заміжжя не так уже й плачевно, адже шлюб для таких жінок, як вона (знедолені селянки, що не мають матеріальної власності та вимушені підпорядковуватися іншому — зазвичай чоловіку), також слугував чи не єдиною можливістю опинитися в кращому матеріальному становищі, мати господарство та закривати базові людські потреби. І хоча цей текст не схожий на історії про справжнє кохання, він про пошук щастя, яке буває різним, еге ж?

Яскравий приклад жінки, метою якої є виключно заміжжя, — героїня повісті Надії Кибальчич «Пропащі сестри» (1914) красуня Ліза Катериненко. Її мама, Марія Олександрівна, сублімує свої нереалізовані бажання в розвиток доньки, у чому й убачає власне щастя. Через фізичну непривабливість Марія Олександрівна не змогла задовільнити амбіції юності. Тому в її розумінні мета виховання дитини — прищепити культ зовнішності, аби гарантувати одруження, тобто щасливу долю. На противагу Лізі постає її сестра Оля, яка потерпає від цькування родини, адже нібито заважає Лізі вийти заміж. Оля фокусується на навчанні, бо розуміє, що поступається сестрі в красі. Таким чином Надія Кибальчич зображає ще один токсичний стереотип про те, що жінка може бути або гарною, або розумною. За допомогою контрастного опису природи, що стає метафорою, авторка відображає відмінність світогляду, характеру сестер та їхнього ставлення до шлюбу — у сценах, де центральною фігурою є Оля, згадуються водойма, легкий вітерець, тепло; Лізу натомість авторка поміщає в простір пекучого сонця, задухи та галасу.

Насправді тогочасні жінки часто за цінність сприймали сам факт одруження, а не пошук справжнього кохання чи надійного партнера. Наявність будь-якого чоловіка поряд нібито мала б їх задовольняти, навіть якщо така людина — тиран. Проблему домашнього насилля у своїх «Двох нарисах Марічки К.» (1903) порушує письменниця Марія Колцуняк. У нарисі «Отсе життє!», написаному гуцульським діалектом, за допомогою діалогу двох персонажок вона проговорює причини, через які жертва не може так просто піти від агресора. Фінансова залежність, спільні діти, ідея повної сім’ї, осуд суспільства та страх самотності змушують жінку терпіти неповагу й насилля над собою та залишатися в руйнівних стосунках. 

І часто навіть освічені жінки не сприймають себе у взаєминах із чоловіком як рівноправну партнерку. Розумна й успішна сорокарічна вчителька Ланевська, перебуваючи в Криму, шкодує про минуле і картається думкою про те, чому у двадцять вона не стала музою для професора, якому була коханкою. Головна героїня «Метелика» Христі Алчевської (1914) ототожнює себе із цією комахою — символом душі та перевтілення, якого хлопчик-розбишака піджарює на вогні ліхтаря. Так само вважає художниця Євгенія Миколівна, героїня оповідання «Акула» Одарки Романової (1895), що прагне — якщо не судилося бути дружиною — стати хоча б товаришкою по мистецтву Михайленкові, перспективному художнику. Однак обидві персонажки, Ланевська та Євгенія Миколівна, існують начебто поза ідеєю шлюбу, адже мають гідну освіту, вищі цілі та амбіції, прагнуть власної кар’єрної реалізації.

Від мізогінії до сестринства

Ще однією провідною темою збірки є перехід від жорстокої мізогінії до рефлексій на тему жіночої дружби. Якщо за цінність брати зовнішність, а за потребу — одруження, то не дивно, що будь-яка дівчина для іншої сприйматиметься як конкурентка. 

«Суперниці. Біля криниці» Миколна Пимоненко

Найглибше проблему мізогінії описала Надія Кибальчич у «Пропащих сестрах»: Ліза вихована максимально консервативно, тому цілковито пройшла жіночу гендерну соціалізацію. Дівчина змалечку засвоювала патріархальні соціальні норми щодо своєї зовнішності, поведінки та реалізації. Такий світогляд, зависокі вимоги до себе, очікування сім’ї створюють внутрішній тиск, тривогу та спротив, адже досягнути ідеалу та підійти під усі стандарти апріорі неможливо. Тому жінка має такий кепський характер, вічне невдоволення собою, притлумлену злість.

Насправді Ліза бавилася чоловіками, хотіла показати їм свою домінантність та гоноровість, ніби прагнула зайняти більше простору в суспільстві, стати видимою та значущою. Вона поставала перед хлопцями символом ідеальної жінки, якої не існує або на яку не заслуговуєш. Таким образом була, наприклад, Лаура для Петрарки, кохання до якої поет оспівував у сонетах. Лізі було краще спілкуватися з хлопцями, аніж із дівчатами, яких вона сприймала за ворогів. Вона перманентно ревнувала кожного чоловіка, навіть не маючи з ним стосунків чи доказів зради, адже насправді її самовпевненість ґрунтувалася на глибокій невдоволеності собою.

Ліза не мала подруг і ненавиділа свою молодшу сестру, бо й та їй ввижалася конкуренткою. Знущання над Олею призвели до катастрофи, про яку старша сестра не жалкувала.

Від «Пропащих сестер» ідейно відрізняються «Тихі драми» Євгенії Бохенської (1900). У цих етюдах письменниця рефлексує над жіночою дружбою, долею та стосунками. У першому етюді головна героїня щиро страждає від того, що її зустріч із подругами була не така тепла та зворушлива, як їй уявлялося. Ці переживання нормалізують людську потребу в дружбі та бажання мати безпечне жіноче коло спілкування. Ще однією ознакою зменшення кількості мізогінних стереотипів є реакція персонажки на заручини свого коханця. Отримавши звістку про одруження чоловіка з іншою, головна героїня лише на мить відчула заздрість, але дізнавшись про доброту та порядність нової обраниці, прийняла її та зраділа, що близька їй людина зможе бути щасливою. Отже, можливо, загалом і правда, що homo homini lupus est, але жінка жінці може бути подругою.

«Подруги» Микола Пимоненко

Female rage

Ще одним цікавим аспектом збірки, на який варто звернути увагу, є популярний наразі психологічний концепт Female rage. Цим терміном описують довге багатошарове обурення та розчарування жінок щодо вкорінених патріархальних норм, сексистських упереджень та гендерної нерівності. Яскравими прикладами цього феномену в кіно є «Одержимість» Анджея Жулавського (1981), трилогія Х Тая Веста (2022–2024), «Я, Тоня» Крейґа Ґіллеспі (2017) та «Чорний лебідь» Даррена Аронофскі (2010) — у кожній із цих кінокартин є емоційна кульмінаційна сцена, де головна героїня показана крупним планом, кричить, плаче, страждає, фізично завдає шкоди собі або комусь, таким чином проходячи акт переродження.

Виявляється, українські письменниці межі XIX–XX століть теж зверталися до зображення Female rage у своїх текстах! У «Пропащих сестрах» Надія Кибальчич описує сцену сильних ревнощів Лізи до свого вчителя, що призводить до бійки з молодшою сестрою, після якої Ліза впадає в стан тотальної паніки. За допомогою риторичних запитань та вигуків, повторів, однорідних членів речення, Надія Кибальчич досягає гнітючої атмосфери, змальовує румінацію, яку переживає жінка, що не витримує рою нав’язливих тривожних думок: «Ліза схоплювалася і хапалася за голову, що, здавалося, розпадалась від думок. Вона вже бачила, як учитель залицяється до якоїсь невідомої гарної та молодої дівчини, як вона усміхається йому, як повертається перед ним… Ох…». Епізод закінчується контрастним переходом до оповіді про Олю, яка, здається, страждає сильніше за сестру, та ще й незаслужено: «Оля в сей час сиділа у садку. На блакитних рукавах біля плечей виступали криваві плями».

Не менш вражаючу сцену написала Одарка Романова в «Акулі». Художниця Євгенія Миколівна повертається додому після того, як побачила інтимну зустріч свого коханого Михайленка з Верболович — жінкою, чий портрет вона малювала, жінкою, яка проявляла романтичний та еротичний інтерес до її обранця. Євгенія не плаче, а ставить собі запитання «Як жити далі?». Вона хвилюється про долю Михайленка та своє існування без його присутності. Їй ввижається, що портрет Верболович от-от і засміється над нею, тому в пориві гніву й відчаю, художниця хапає ніж та встромляє його в картину.

Після завершення кульмінаційної сцени Євгенія Миколівна швидко приходить до тями та опановує себе. Вона — самодостатня жінка, чиє життя не обмежується стосунками з чоловіками, тому невдача з Михайленком зрештою не призводить до жодної незворотної катастрофи.

То що ж таке щастя?

Останнім акордом, що доповнює відповідь на це запитання, постає легенда Лесі Українки з промовистою назвою «Щастя». Письменниця перевертає традиційне уявлення про концепт щастя як стан цілковитого задоволення й прибирає позитивну конотацію слова. Авторка позиціонує щастя як лиху витівку злого духа, що хотів припинити «ясний спокій», який панував з початку віків на Землі. Оскільки цей текст у збірці поданий останнім, то ми, як читачі, начебто мусимо поглянути через нову оптику на всі ті уявлення, які формувалися в нас під час прочитання попередніх творів, і задуматися ще раз.

«Ставок» Микола Пимоненко

Утім, песимістичне уявлення Лесі Українки — лише одне з можливих. Так, наприклад, у драмі Любові Яновської «Людське щастя» кожна дійова особа вбачає щастя в чомусь своєму: кар’єрі, духовності, статках, дитині чи навіть у власних фантазіях. Якщо ж рухатися хронологічно від найдавнішого тексту збірки «Лихо не без добра» Ганни Барвінок (1857) до найближчого до нас «Метелика» Христини Алчевської (1909), то можна помітити тектонічний зсув у розумінні «жіночого щастя» від образу безвольної, безголосої дівчини до сильної, інтелектуальної й самодостатньої жінки. Сучасним панянкам стало набагато легше робити вибір на користь собі, а не соціальним очікуванням, що стало можливим завдяки величезній кількості жінок, які продовжують зміщувати акцент з «жіночого» на власне «щастя».

Виставковий проєкт «Династія Кричевських»: про три покоління видатної української мистецької родини з нагоди 100-річчя від дня народження Катерини Кричевської-Росандіч та 125-річчя від дня народження Василя Кричевського (Молодшого)

авторка Ганна Лексіна - 02.09.2026 в Мистецтво

Про що проєкт «Династія Кричевських»

До 27 вересня в Музеї української діаспори в Києві триває виставковий проєкт «Династія Кричевських», приурочений до 100-річного ювілею Катерини Кричевської-Росандіч та 125-річного ювілею Василя Кричевського (Молодшого). Проєкт демонструє масштабну ретроспективу життя і творчості представників трьох поколінь видатної української мистецької династії, котрі в різні часи та за різних обставин були змушені покинути батьківщину й стати емігрантами.

В експозиції виставки — понад 80 живописних та графічних творів Кричевських з колекцій Музею української діаспори, Національного художнього музею України й приватних зібрань. Це: архітектурні начерки, книжкові обкладинки, полтавські й кримські краєвиди та емігрантські етюди візіонера української культури, архітектора й творця стилю «український національний модерн» Василя Кричевського (1873, Ворожба – 1952, Каракас); українські пейзажі й ескізи до портретів художника-монументаліста й педагога Федора Кричевського (1879, Лебедин – 1947, Ірпінь). Київські, кримські, каліфорнійські краєвиди, родинні портрети й дизайнерські ескізи художника українського кіно й дизайнера Василя Кричевського (Молодшого) (1901, Харків – 1987, Пало-Альто); українські й американські пейзажі мисткині Олени Кричевської (1892, Казимирівка – 1964, Маунтейн В’ю); вибрані паризькі, венеційські та нью-йоркські краєвиди й натюрморти майстра ліричного пейзажу, художника Миколи Кричевського (1898, Харків – 1961, Париж). Також ранні європейські, взірцеві американські пейзажі та краєвиди незалежної України художниці й меценатки, берегині спадщини видатної династії Катерини Кричевської-Росандіч (1926, Київ – 2021, Маунтейн В’ю).

Переважна більшість творів, представлених на виставці, належать до колекції Музею української діаспори, що сформувалася протягом 1990-2000-х років завдяки художниці Катерині Кричевській-Росандіч. Протягом усього життя мисткиня зберігала художню й архівну спадщину своєї династії, а в 1993 році особисто відвідала незалежну Україну та поповнила фондові зібрання провідних українських музеїв творами Кричевських, включаючи Музей української діаспори. Сьогодні колекція музею налічує понад 700 творів й архівних матеріалів Кричевських: пейзажі, портрети, натюрморти, ілюстрації, ескізи українського, французького, американського періодів, унікальні документи, листування й особисті речі трьох поколінь відомої родини, частину з яких проєкт «Династія Кричевських» представляє вперше. 

На завершення виставки в Музеї української діаспори буде презентовано каталог, що підсумує проєкт та віддасть глибоку шану відомій мистецькій династії у рік подвійного ювілею — 100-річчя Катерини Кричевської-Росандіч та 125-річчя Василя Кричевського (Молодшого).

Олександр Довженко, Кричевські та кінострічка «Земля»

Однією з центральних тем виставки «Династія Кричевських» з нагоди відзначення 125-річчя від дня народження художника Василя Кричевського (Молодшого) стала історія створення кінострічки «Земля» — шедевру українського кінематографа, відзнятого у 1930 році видатним Олександром Довженком. Експозиція представила унікальні архівні матеріали Центрального державного архіву-музею літератури і мистецтва України та відеозаписи Національного центру Олександра Довженка, що розкривають невідомі сторінки співпраці Довженка та Кричевського (Молодшого).

Афіша кінофільму «Земля». Режисер — Олександр Довженко, художник — Василь Кричевський (Молодший). Центральний державний архів-музей літератури і мистецтва України
Кадр із кінофільму «Земля». Режисер — Олександр Довженко, художник — Василь Кричевський (Молодший). 1930. Національний центр Олександра Довженка

Довгий час між дослідниками існувала суперечка: хто з Василів Кричевських — батько чи син — став художником «Землі». Василь Григорович Кричевський як перший художник українського кіно починав співпрацю з Олександром Довженком та Київською кіностудією, зокрема, за кінофільмом «Звенигора» (1927). Проте, маючи сина Василя, який також став працювати в українській кіноіндустрії, та передбачаючи можливу плутанину, вказував своє ім’я у титрах та афішах як «проф. Василь Кричевський».

Василь Кричевський (Молодший), як і батько, будучи талановитим художником українського кіно, до еміграції встиг попрацювати на Київській та Одеській кіностудіях й оформити 16 кінострічок. У титрах та афішах підписувався переважно як Василь Кричевський. Найвідомішою його роботою стала співпраця з Олександром Довженком за кінофільмом «Земля» 1930 року. Художник створив декорації, костюми, реквізити та обрав місце зйомок для кінострічки. Зі спогадів доньки художника Катерини Кричевської-Росандіч відомо: «У 1929 (чи 1930) р. батько почав роботу над фільмом “Земля” — відомим фільмом Олександра Довженка. Батьковим завданням було знайти цікаві місця для зйомок. Він знав такі коло села Шишаки, на Полтавщині, де його дядько Федір Кричевський мав хату. Батько вирішив, що село Яреськи було якраз те, що треба. Мама і я поїхали з ним».

Василь Кричевський (Молодший). Київ. 1934. Музей української діаспори
Василь Кричевський (Молодший). Річка Псло. Полтавщина. Ескіз. 1960-ті (?). Папір, олівець, акварель. Музей української діаспори
Василь Кричевський (Молодший). Рекламний плакат. Ескіз. 1958. Папір, туш, перо. Музей української діаспори
Василь Кричевський (Молодший). Сан-Франциско. 1956. Картон, гуаш. Музей української діаспори

Попри закордонні кінопокази й міжнародне визнання та внесення кінострічки «Земля» міжнародним референдумом кінокритиків до найвизначніших здобутків світового кінематографа, совєцька цензура після значних скорочень і кількох показів звинуватила фільм в біологізмі й натуралізмі, зняла з прокату й поклала на полицю. Сьогодні завдяки Національному центру Олександра Довженка, реставрації кіноплівки, а також виставці «Династія Кричевських» український глядач відкриває для себе знамениту «Землю» заново.

Емігрувавши до США в період Другої світової війни, Василь Кричевський (Молодший) продовжив займатися творчістю, проте до кінозйомок вже не повертався. Мистець переважно писав американські пейзажі та українські краєвиди по пам’яті, а також працював рекламним дизайнером — виконував креслення механічних приладів та етикетки до товарів широкого вжитку.

Збереження родинної спадщини та відвідини незалежної України Катериною Кричевською-Росандіч

Катерина Кричевська-Росандіч. Каліфорнія. США. 1981. Музей української діаспори
Василь Кричевський (Молодший) із дружиною Оленою (зліва) та донькою Катериною (справа) перед від’їздом до США. Гайдельберг. Німеччина. 1949. Музей української діаспори

Совєцький режим всіляко намагався стерти з української культурної мапи імена Кричевських. Еміграція в буремні історичні часи допомогла видатній родині зберегти життя й продовжити будувати українську національну культурну ідентичність ХХ ст. Роз’їхавшись по різних куточках світу: Василь Кричевський з дружиною Євгенією і донькою Галиною — до Венесуели, старший син Микола Кричевський — до Франції, а Василь Кричевський (Молодший) з дружиною Оленою та донькою Катериною — до США, — представники видатної династії продовжували підтримувати духовний зв’язок із батьківщиною, зберігали пам’ять про українську історію й культуру, плекали національні традиції в своїй творчості та були активними учасниками мистецького життя української діаспори.

Художниця й меценатка, онучка Василя Григоровича Кричевського Катерина Кричевська-Росандіч протягом усього життя зберігала мистецьку й архівну спадщину своєї видатної родини. Виставка «Династія Кричевських» з нагоди 100-річчя з дня народження мисткині представила взірцеві акварелі Катерини Кричевської-Росандіч різних періодів та твори її родини, збережені й передані до музейних зібрань особисто мисткинею після здобуття Україною незалежності.

Катерина Кричевська-Росандіч. Сан-Франциско. Каліфорнія. 1956. Папір, акварель, туш. Музей української діаспори
Катерина Кричевська-Росандіч. Затока Бодега. Каліфорнія. 1957. Папір, акварель. Музей української діаспори
Катерина Кричевська-Росандіч. Софійська вулиця. Київ. 1994. Папір, акварель. Музей української діаспори

Доля відвела Катерині Кричевській-Росандіч довге життя — 95 років, сповнене численних випробувань. Виїхавши у 17 років з Києва в розпал Другої світової війни, юна мисткиня з батьками поневірялася в німецьких Ді-Пі таборах для переміщених осіб, на початку 1950-х років емігрувала до вільної Америки, працювала в майстернях видатних українських художників-емігрантів Якова Гніздовського і Святослава Гординського, наприкінці 1950-х років з дядьком Миколою Кричевським із пленерами відвідала Європу, де студіювала акварельну техніку, створила десятки американських, європейських та українських краєвидів.

Поруч із художньою творчістю в житті Катерини Кричевської-Росандіч завжди були меценацтво та збереження спадщини своєї видатної родини. У 1993 році художниця однією з перших закордонних українців відвідала незалежну Україну та передала до музейних колекцій твори трьох поколінь династії Кричевських. Протягом 2000-х років мисткиня продовжувала листуватися з українськими музеями й дарувати до їхніх колекцій архівні матеріали й твори представників своєї родини. У 2009 році Катерина Кричевська-Росандіч була нагороджена почесною відзнакою «Заслужений діяч мистецтв України». Художниця залишила по собі спогади й значну епістолярну спадщину, що допомагають сучасним дослідникам розкрити маловідомі сторінки життя і творчості трьох поколінь династії Кричевських.

Катерина Кричевська-Росандіч отримує нагороду «Заслужений діяч мистецтв України». Зліва направо: зять Гарольд, Влад Воскресенський, представник Посольства України в США, Катерина Кричевська-Росандіч, донька Лада, онука Меган. Каліфорнія. США. 2009. Музей української діаспори

«Подорожуючи Європою, я часто спостерігала, як кожна країна пишається своєю старовиною. Часом я думала, як фактично мало ми, українці в Україні, і ті, що розвіяні по світі, знаємо про мистецьку старовину нашої батьківщини. А знати про цей мистецький доробок нашої культури варто і пишатися є чим», — згадувала Катерина Кричевська-Росандіч.

Фото й ілюстрації надає Музей української діаспори

авторка
Ганна Лексіна