Інтервʼю Оксани Забужко про Аллу Горську в межах фестивалю «Борифест»

авторка Анастасія Клименко - 22.05.2024 в Книжки, Мистецтво

«Борифест» — фестиваль-імпровізація, який своєю відвідуваністю та кількістю подій лише за 5 днів показав, наскільки людям небайдужа тема шістдесятництва. Художниця Алла Горська — важлива постать минулого, а письменниця Оксана Забужко — (як вона сама про себе каже) живий свідок шістдесятництва — дала Олексію Ананову дуже важливе інтерв’ю на тему «Шістдесятники. Резонанс. Чому Алла Горська стає подією XXI ст.?» про дух шістдесятництва, радянську пропаганду та монументальну Аллу Горську. 

Публікуємо конспект розмови, повна версія — на ютуб-каналі Українського дому.

Дитина як свідок історії

Оксана Забужко починає зі згадки про два великі романи які є must-read для тих, хто цікавиться шістдесятництвом: «Карнавал історії» Леоніда Корнійчука та Homo Feriens Ірини Жиленко. Однозначно, цю тему неможливо повноцінно розкрити в одному інтерв’ю, так само як неможливо показати всім, хто така Алла Горська, за 3,5 тижні виставки. Такі виставки мають тривати щонайменше три місяці, а то й пів року, зазначає письменниця.

Але це інтерв’ю — не про виставку, а про шістдесятництво та Аллу Горську — її знаковість для України того та цього періодів.

«Для мене це про враження десятилітньої дитини, яку батьки водили на різні культурні вечори, і яка чула, як дорослі обговорюють вбивство Алли Горської. Ніхто не говорив «смерть», усі говорили — «убивство». Усі говорили, що це теракт.

Десятилітня я перетравлює атмосферу тої тьми, яка клубочиться за межами дому, але й одночасно проєктує це на себе з думкою: я більше її не побачу. А я хотіла. Це вже навіть про гендерну ідентичність: якою я хочу бути, коли виросту, на кого хочу бути схожою. У листопаді 1972 року в мене це розуміння забрали.

Алла Горська була легендою. Вона була королевою українського Києва. Некоронованою, але загально визнаною».

«Український Київ» шістдесятників

Виникає питання: а яким був той Київ? На момент шістдесятих років «польського Києва» уже не було, але був «єврейський». Він повноцінно оживе тоді, коли «український Київ» заллють асфальтом. Опісля репресій 1972 року «український Київ» розчинився та занишк, а «єврейський» — жив. Євреї були тими, хто не боялися системи, розповідаючи антирадянські анекдоти. 

Що «єврейський Київ», що «український» — це велика розтягнута бульбашка, де всі одне одного знають. Відгомін до отих «співочих товариств» — просвіт та громад, що існували в XIX ст. Шістдесятники збиралися разом та ходили на Рєпіна, 25 (сучасна Терещенківська) — там був королівський двір. Ходили на квартирники в Івана Гончара, до академмістечка, де збирався свого роду «домашній дитсадок» — діти тої самої «підписантської інтеліґенції». Їм влаштовували театр, коляду на Різдво, на шевченківські дні — шевченківське свято.

Оксана Забужко розповіла, як на виставах замість «Браво!» кричали «Слава!». Як після заходу ніхто не розходився — юрба, яка хотіла побути одне з одним якомога довше. Допоки не зазвучить міліцейський сюрчок і всі не кинуться навтіки. Українська письменниця згадує, як її батьки, шістдесятники, втікали з нею на руках та реготали. «Вони були молоді і їм усе було в кайф». Це була та сама атмосфера шістдесятих.

Забужко на Борифесті, Алла Горська

Пропагандистські наративи про шістдесяті

«У нас дуже викривлене, якщо не сказати фальсифіковане, враження про те, якими були шістдесяті. Ніби тією українською інтеліґенцією була «горстка дрібнесенька щопта», цитуючи Стуса. Увесь радянський народ був захоплений побудовою комунізму, а «дрібнесенька щопта», 59 посаджених дисидентів — жменька незгодних».

Шістдесяті та сімдесяті роки виявилися найбільшою білою плямою з XX ст. Тому й виникли оці пропагандистські наративи: «Шістдесятники — діти XX з’їзду»; відлига почалася з того, як заступник Хрущова читає про сталінські репресії і плаче.

«Це все брехня. Це тиражування московської брехні, яка заливає всю територію Радянського Союзу одним кольором та забирає в нас ту історію, яку ми досі не прочитали.

Ми про це нічого не знаємо. Наше національне самопізнання стало на павзі. І ми самі віримо у ці наративи made-in-КГБ-production».

Хорошим прикладом поширенням цих наративів став виступ Горбачова в жовтні 1985 року, коли журналісти в нього запитали, чи правда, що в Радянському Союзі мільйон політв’язнів. Звісно, Михайло Горбачов здивувався: «У Радянському Союзі не було політв’язнів, були тільки кримінальні порушники». Громадський діяч Йосиф Зісельс сидів за незаконну торгівлю книгами, а не за свій самвидав. А очільнику «Руху» Вʼячеславу Чорноволу в готельний номер кинули проститутку і звинуватили в зґвалтуванні, а не в українському націоналізмі. 

Усе просто: починаючи з 1968 року був узятий курс на тихі репресії, усі паперові свідчення були знищені, бо ніхто не хотів втрачати посади, ніхто не хотів відповідати за те, що скоїв. А ми, як наслідок, маємо наратив про «дітей XX з’їзду» та «дрібнесеньку щопту» — з десяток імен, які можна згадати зі шкільної програми і все.

Насправді ж, «український Київ» складався не з 10 людей. Ще було безліч тих, хто потрапив під чистку 1972-1973 рр.

Оксана Забужко розповідає, як на кожному підприємстві була хоча б одна людина, яку звільнили за «український буржуазний націоналізм». В університетах застерігали: на шевченківські дні не можна проходити через парк Шевченка. 22 травня сквер, який був завжди повен народу, вимирав. Це все було як в отому відомому експерименті з мавпами, де кожну обливають водою і кожна намагається попередити про це. Кінець кінцем — це про навчання страхом та терором. І якщо спрацювало на мавпах, то спрацює і на людському соціумі.

«Так само як з підприємств, відраховували і з університетів — найбільш яскравих, пасіонарних, тих, що мають свою думку. Убивали за лідерство».

І тоді нічого не можливо було доказати. Досі не доведено вбивство Івасюка чи Симоненка. А саме з Симоненка шістдесятники зрозуміли — за ними стежать. Після Биківні та зустрічі зі свідками 20-х років.

Нитка між поколіннями української культури

Говорячи про шістдесятників, неможливо не зачепити питання різниці між 20-ми, 60-ми XX ст. та 10-ми XXI ст. Ніби завдання ті самі — нарешті відродитися, але інструменти та контекст різний.

У період початку 20-их років XX ст. культура мала певний політичний дах, статус сприяння. У 60-ті віра в статус сприяння був тільки перший час. Як наслідок — «порядні українські номенклатурники» і потужний опір далі. Від 60-х років до 10-х років XXI ст. мільйони українців нарешті відчули свою спадщину та потребу пізнати її. Рухнула та картина світу, яка була забезпечена сталінськими наративами. Усе. Не працює. Не було дружби народів.

«Відлига почалася не від того, що заступник Хрущова заплакав дізнавшись про сталінські репресії, а від того що стало ясно: ГУЛАГ втримати не можна. Українці його розвалюють. Якщо вам розказують про українські шістдесяті без згадки ГУЛАГу — вам брешуть».

Борифест

Шістдесятники прозріли не тому, що Хрущов влаштував їм відлигу і подарував Клуб творчої молоді. Шістдесятникам не треба була вказівка від уряду, щоб почати думати своєю головою. Навколо них була країна, яка ще пам’ятала 1933 рік. І той самий Вінграновський писав: «Ми пізні. Найпізніші. Що наросли з худеньких матерів в саду порубанім». Сад порубаний — бо це були податки. Тому й сталінська Україна була без садків. 

Було зрозуміло: шістдесятники хочуть підхопити цю нитку від 20-х років. Це їм і не дали зробити — відновити перервану тяглість української літератури. Почати з тої точки, де були перебиті ті розстріляні. 

Алла Горська як монументальна та легендарна шістдесятниця

Алла Горська не знала української мови з самого дитинства. Вона була дівчинкою з номенклатурної сім’ї, яка сіла писати диктанти, вчити українську мову. Потім художниця писала батькові листи: «Я думаю українською і весь час хочу про неї говорити». У цьому сенсі вона взагалі була дуже знаковою.

«Я пам’ятаю, як про неї захоплено говорили, як на неї озиралися на вулиці. У 60-х роках жінки ще не ходили в штанах. А вона носила яскраво-сині, кольору електрик, у пальті, ніби вийшла з фільмів французьких режисерів нової хвилі. З цією білою гривою — така пластична, така довершена, потужна, монументальна. Тектоніка, так би мовити».

Алла Горська, як і всі шістдесятники, вчилася української культури, пізнавала її. Як мінімум на рівні дискусій із Заливахою: народне малярство чи бойчуківство? Заливаха пише, що Бойчук — це наступний етап народної ідеї, повернення до Київської Русі, тимчасом як Алла Горська відповідає ледь не матом: «Це херня. Національна ідея тільки в кольорі. Херня — форма без кольору». 

«Шістдесятники перевідкривають свою ідентичність та повертають собі свою спадщину. Бо спадщина — основний наш паспорт на цій планеті».

Фото: Таня Руда для Українського Дому

Історії трьох соціально-культурних стартапів, які отримали міжнародну підтримку

авторка Анна Плодовська - 21.05.2024 в Культура

Social Impact Award (далі — SIA) — це не лише інкубатор для молодих підприємців, але й місце, де поєднуються ідеї та можливості. Проєкт, що заснований у 2009 році, й зараз відбувається завдяки підтримці партнерів-компаній SAP Software Solutions, USVF та Western NIS Enterprise Fund (WNISEF). 

Програма відкриває двері для молодих стартаперів, які проходять 3 місяці інтенсивного навчання, менторства та можуть отримати стартовий капітал для свого проєкту. Такий шлях у 2022–2023 роках уже подолали команди платформи для друку книжок письменників-початківців «Видала громада», сервіс емоційної підтримки для сімей онкопацієнтів Scally Care та соціальне підприємство VBRANI, де руками стареньких людей створюється річ, що поширює любов і турботу кожною петелькою. 

Ми поспілкувалися зі засновниками стартапів Максимом Тодоровим, Георгієм Акімовим та Оксаною Бриндзак про їхній досвід. Зокрема про те, який шлях вони пройшли від ідеї до навчання і процесу втілення роботи. Поговорили і про актуальність цих задумів та їхню роль у сьогоденні. Цьогоріч SIA Ukraine також готова підтримати 10 молодих команд. Заявку на участь можна подати до 31 травня.

«ВИДАЛА ГРОМАДА»: Максим Тодоров про платформу для друку книжок письменників-початківців

«Видала громада» представляє себе як перше видавництво, де автор може виступати у ролі головного редактора. Своєю чергою платформа сприяє письменникам у залученні фінансування, забезпечує друк та логістику для поширення книжок за відсоток від отриманих коштів у рамках відкритого збору фінансування. Автор ідеї та письменник Максим Тодоров розповідає про те, що надихнуло його на стартап та як його ідея може розвинутися й одухотворити інших.

Від автора-початківця до власної справи

Максим Тодоров

Насправді все пов’язано з моєю особистою історією, тому що я сам автор дитячої книги. І ті проблеми, які визначені в нашому стартапі, а саме авторів–початківців, що хочуть вперше щось видати своє, — це й ті проблеми, з якими я сам зіткнувся.

Після спроби видати власну книжку, яку, до речі, вже надрукував, народилась ця ідея. Я побачив, наскільки багато перепон для молодих авторів, що хочуть видати свій текст.

До речі, разом із презентацією власної книжки розповів уперше наживо і про наше видавництво.

Ідея громадського видавництва

Отож ми реалізовували ідею створення платформи для видавництва книжок, яка буде підтримувати авторів-початківців. Власне, зараз над нею працюємо, розробляємо. Платформа має назву «Видала громада». 

Суть в тому, що громада допомагає авторам видавати книжки спільнокоштом. Для цього письменникам-початківцям треба зареєструвати на ресурсі свій твір. Якщо читачі передзамовлять більше ніж 100 примірників, він піде в друк. Усі наступні етапи виробництва команда «Видала громада» бере на себе: від макета до готового примірника.

«ВИДАЛА ГРОМАДА» Максим Тодоров

Ми дуже багато почерпнули корисної інформації з лекцій та зустрічі з ментором, коли брали участь у SIA 2023. Це для нас як стартаперів були неочевидні моменти. Наприклад, зробити user-flow (візуальна схема чи діафрагма, щоби змогти простежити шлях потенційного користувача та його взаємодію з продуктом — ред.), прописати всі кроки — це дуже корисно і досі нам допомагає в розробці платформи.

Розвиток українського книговидавництва

Наша найважливіша соціально–культурна цінність — бути платформою для авторів, які хочуть надрукувати власну книжку вперше. Бо починати завжди найважче, ми й самі через це пройшли.

Видавництво книжок — дуже корисна справа як для читачів, так і для видавців. А особливо зараз розвиток українського книговидавництва як ніколи на часі, адже ми заповнюємо полиці українськими авторами і перекладами.

SCALLY CARE: Георгій Акімов про сервіс психологічної підтримки для родичів онкопацієнтів

Scally care — український сервіс емоційної підтримки для сімей онкопацієнтів. Цей застосунок створено, щоб вся родина отримала необхідну допомогу та підтримку під час лікування та реабілітації. Засновник та СЕО-фахівець проєкту Георгій Акімов ділиться враженнями про процес трансформації ідеї та її втілення, а також розповідає про актуальність і функціонування сервісу сьогодні.

Зародження сервісу в часи повномасштабного вторгнення

У такі проєкти, напевно, можна йти тільки з особистою мотивацією, тому що навіть онкопсихологи, які працюють у дуже спеціалізованому напрямі психотерапії, не йдуть у це з власного бажання. Це роблять зазвичай або самі пацієнти, які опанували цю тему, або люди, що доглядали за своїми близькими. Але я дуже хотів піти далі і зробити більш масштабний сервіс, що допоможе великій кількості людей простіше долати цей період — не так складно, як це було мені чи моїм близьким.

Георгій Акімов

Спершу у нас була ідея створити бот для психологічної підтримки пацієнтів. Після вторгнення ми фрустували кілька місяців, волонтерили і десь у травні зрозуміли, що онкопацієнти нікуди не ділися, а до їхніх проблем ще додалася війна. Тож підтримки вони потребують як ніколи. Ми знову продовжили працювати в цьому напрямі. Наша команда складається з онкологів, онкопсихологів, але на той момент у нас не було розуміння, що ми хочемо будувати: громадську організацію, бізнес і як узагалі буде виглядати наш проєкт у майбутньому? І з цим подалися на участь у програмі. Там за ці кілька місяців зрозуміли, що це все ж таки буде бізнес.

Бути дотичними до реалій

Ми починали з того, що надавали щоденну психологічну підтримку, яка складалася з кількох буквально закликів до дій у боті протягом дня. Не розуміли, як на цьому побудувати бізнес.

Власне, завдяки програмі ми перейшли від ідеї робити бот до розробки повноцінного застосунку. Зрозуміли, що наше рішення має бути більш комплексним, щоб надавати ширший спектр інструментів для допомоги родичам пацієнтів.

І це не лише вправи, а ще й певні консультації, маршрутизація і можливість допомагати віддалено своїм родичам, бо на той момент багато сімей роз’їхалися планетою. 

Досвід від європейських підприємців

Я дуже тішився, коли нас як переможців інкубатора SIA 2022 в Україні відправили до Відня. У команді Scally care працюють дві подруги, одна з них в Україні, інша в Португалії. Якраз вони і змогли «з’їхатись» у Відні, поспілкуватися з іншими підприємцями з Європи та прийняти певний досвід від них. У нас дуже багато ідей народилося після цього івенту, з деким після саміту ми досі спілкуємося

Георгій Акімов Scally care

Протягом самої програми навчання наша менторка допомогла зрозуміти, як працюють ґранти, як оформлюються ґрантові заявки і завдяки їй ми зробили це кілька разів і збагнули, що це не наш шлях, ми не хочемо займатися ґрантами та існувати за їх кошти. Але якби не цей досвід, ми б цього не зрозуміли.

Неправильно з точки зору бізнесу

Наразі в Україні ми працюємо безкоштовно для українських пацієнтів і членів їхніх родин. Завдяки сервісу вони мають змогу знаходити можливості для безоплатних обстежень або якихось аналізів зі знижками. Зараз є певні виклики в онкології, бо багато хто змістив пріоритет благодійності лише на армію. І це, власне, тому наш застосунок є безплатним, що допомагає економити кошти. Для нас це не зовсім бізнесово насправді, не зовсім правильно з фінансового погляду, але правильно з огляду соціального стартапу в такі часи.

Ми фокусуємося не на пацієнтах, а на родині, тому що в середньому лікування раку займає 300 днів: з них 12 — у лікарні, а 288 — вдома, де не буде медсестер, лікарів, персоналу, а будуть родичі, які не вміють доглядати за пацієнтом, ніколи цього не робили, їх життя до цього не готувало. Тому наша місія — створити класну команду навколо хворого вдома.

VBRANI: Оксана Бриндзак про соціальне підприємство, де речі створюються руками стареньких людей

VBRANI — соціальне підприємство, де люди поважного віку створюють плетені вироби. Діє на базі Львівського геріатричного пансіонату, де більшість людей самотні. Співзасновниця проєкту Оксана Бриндзак розповідає про принципи роботи бізнесу та його особливості.

Від громадської організації до українського бренду

Оксана Бриндзак VBRANI

Ідея «народжувалася» майже три роки, адже спершу з літніми людьми ми взаємодіяли як громадська організація, що дбає про дозвілля, а згодом переросли у креативне середовище та український бренд, який створює чудові речі та дозволяє літнім жінкам і ВПО отримувати додаткову винагороду й психологічну підтримку. Заявку ми подали у 2022 році завдяки нашій колезі Марічці, яка ретельно стежила за ґрантами.

Бажання зростати

Під час участі у проєкті нашою основною ціллю було пізнати, як можна масштабувати соціальне підприємство задля його прибутковості. Поступово зрозуміли, що для нас залишається актуальною тема експорту та співпраця у B2B сеґменті (з англійської «бізнес для бізнесу», за якою одна компанія надає свої товари чи послуги іншим компаніям, а не безпосередньо кінцевому споживачеві — ред.).

Навчання допомогло зрозуміти краще нашу бізнес-модель. Ідея соціального підприємства була чіткою, тож вдалось допрацювати теоретичні основи та формальну частину.

Міжнародний обмін

Найкраще, що запам’яталося з участі у SIA — міжнародний саміт в Австрії. Дуже чіткі тези щодо роботи з партнерами, відвідини соціальних підприємств і однозначно — кафе від представниць будинків для стареньких у Відні. Було цінно стати частинкою цієї історії. Тоді від VBRANI взяло участь 4 осіб, що також допомогло зміцнити команду.

Зв’язок для поколінь

VBRANI

Люди, які працюють над виготовленням виробів у VBRANI — старенькі, вони потребують бути «залученими». Можливість відчувати себе потрібними, отримувати вдячність за створене та мати змогу заробити трішки грошей на якісь смаколики, на корм для улюблених котиків чи навіть на операцію — дуже цінні для них. Тому, створюючи плетені вироби для покупців, ми немов зв‘язуємо покоління. 

Ілюстрації — фото надані програмою SIA Ukraine

Вистава «Повернення» — велика премʼєра у Рівному

редакторка Анастасія Євдокимова - 20.05.2024 в Театр

11–12 травня у Рівненському обласному академічному музично-драматичному театрі відбулася премʼєра. Режисер, художній керівник київського Малого театру Дмитро Весельський поставив на сцені рідного міста виставу «Повернення» за пʼєсою швейцарського драматурга Фрідріха Дюрренматта «Візит старої дами». У репертуарах українських театрів є кілька постановок цього тексту, чим він манить режисерів і глядачів? Які теми порушує? 

У своєму відгуку на виставу головна редакторка медіа «Сенсор» Анастасія Євдокимова намагається поміркувати про інтерпретацію рівненського театру.

Вистава про сіре місто

Це історія про збідніле містечко, в яке прибуває його уродженка — невимовно багата Клер Цаханасьян. Звісно, містяни, бургомістр, лікар, парох, учитель розраховують, що пані прогуляється місцями своєї молодості у супроводі Альфреда Ілля, з якими вони колись мали лавсторі, пригадає, як тут гарно й затишно, і дасть грошей. Майже так і стається: поважна дама готова дати місту й містянам мільярд за умови, що вони відновлять справедливість і закатруплять Ілля. Виявляється, коли у молодості вона завагітніла, чоловік підкупив свідків і суд не визнав його батьком. Клер була осоромлена, змушена віддати дитину і стати повією. Тож тепер, через 45 років, настав час відновлювати справедливість. 

Вистава починається з того, що зала поступово занурюється у темряву, розкішна люстра й окремі світильники партеру починають блимати: десь перебої зі світлом. Із одного боку, цей прийом створює тривожне передчуття — щось лихе насувається, попереду трилер і драма, а з іншого — глядачі давно звикли до перебоїв зі світлом і знають, що занурення у темряву не передбачає паузи, рух уперед все одно відбудеться, увімкнуться ліхтарики, павербанки, фантазія, й зупинити виставу може лише повітряна тривога. 

Вистава «Повернення» від рівненського театру

Рік тому в київському театрі імені Івана Франка була премʼєра вистави режисера Давида Петросяна за цим самим текстом. Якщо місто Петросяна у «Візиті» безрадісне й похмуре, а персонажі в понівеченому одязі, навколо — сірі пальта й розтоптане взуття, то місто Весельського у «Поверненні» — кольорове. Однак кольори — тьмяні, а дим навколо створює ефект марева, зображення нечітке, увесь цей світ — затуманений. Герої ностальгують за втраченим минулим, у якому «ми були містом культури», і готові боротися за майбутнє.

Сцена захаращена запилюженим меблями, старим автомобілем, зʼїденою іржею вивіскою з назвою міста — усе потребує оновлення, окрім кількох найкращих крісел, обнесених червоною стрічкою, — залишками розкошів, у яких приймають Клер. Розкіш у цьому містечку є, просто її ніхто не може собі дозволити.

Чому на афіші кішка?

Старша пані має багато дивацтв: леопард у клітці; гангстери Робі й Тобі; мажордом, який снує за нею, як тінь; помічники-сліпці Кобі та Лобі; домовина, яку вона із собою привезла і яку демонструє місту. 

Образ великої кішки виникає кілька разів: найперше на афіші, де немає типових для рівненського театру фото, але є образ великої тварини та маленької людини. Це гра тіней на зображенні чи кішка справді має більше сили, можливостей, переваг над людиною? Вперше Клер являється містянам і глядачам, в’їжджаючи на сцену на спині проєкції пантери (такий технічний прийом й естетичне рішення здатне здивувати навіть досвідчену аудиторію), демонструючи владу та статки.

Вистава «Повернення» від рівненського театру

Також коли Альфред та Клер пригадують свої юнацькі стосунки, то він називає її дикою кішечкою, а вона його — чорним леопардом. Чи не тому вона привезла із собою в клітці реального леопарда, який завжди з нею, вірний їй, на відміну від чоловіка, яким вона також, як і всім навколо, володіє? Зрештою кішка втікає з клітки й усе містечко на неї полює, але ж ми розуміємо, що полюють насправді на Альфреда й кожна поява зброї на сцені загрожує не лише леопардові, але і йому. 

Коли Клер висуває свою умову місту, вона не ставить жодних реченців, адже розуміє, що мешканцям треба час, щоб повернути те, що вона називає «справедливістю». Протягом майже півстоліття пані рухалася до того, щоб повернути собі честь. Спершу вона вийшла заміж за заможного чоловіка, а далі, отримавши багатство, почала поступово готувати ґрунт для реалізації свого плану — саме вона володіє всім у містечку: околицями і заводами; мешканцями, котрі обростають новими речами і приміряються до багатства; часом, який грає на її користь, бо добробут і заможніше життя манить.

Якби йшлося про вибір однієї людини — людське життя, можливо, перемогло би; коли йдеться про групу — перемагають інстинкти.

Людина боїться власного гріха

Одним з елементів «загромадженого» міста є образ хреста — він повсякчас присутній, як і парох, і звернення до Бога, нагадуючи, що громада містечка — християнська, а духовенство залучене в ухваленні всіх найважливіших рішень. У момент відчаю, коли Альфред розуміє, що коло звужується і містяни готові пожертвувати ним заради свого блага, священник каже, що причина страху — в гріху. Свою провину — покинуту дитину — Клер спокутує протягом життя: вона пережила кілька аварій, у неї замість ноги й руки по протезу, вона змінює чоловіків, бо не здатна довіритися і покохати, вона більше не має дітей, а її мета — відновлення справедливості. Для Альфреда його гріх новий, він «забув» історію з судом, затер цей епізод у памʼяті — і враз те, що мало бути тягарем протягом 45 років, що мало його мучити й переслідувати, обертається проти нього. І навіть довгий, болісний, повільний занепад містечка виявляється його провиною.

Вистава порушує питання: чи може людина помилитися? Яку помилку можна пробачити, а яка коштує життя? Чи кожен гріх може виправити покаяння?
Вистава «Повернення» від рівненського театру

Пастор каже: «Треба боятися не загибелі плоті, а загибелі душі». Однак Альфред позбавлений інстинкту виживання: він не робить висновків, навіть проміжних; не наважується втекти; не може залишитися; покладається на містян і сподівається на розгрішення. Проте він не намагається поговорити з Клер, перепросити, пошукати спосіб, як усе виправити, він — бездіяльний. Бургомістр схиляє Альфреда до думки про самогубство, щоб він узяв відповідальність за ситуацію до кінця й уберіг містян від потреби погоджуватися на колективний акт насильства.

Він робить крок назустріч Клер, проте надто пізно: місто вже все вирішило, він сам усе прийняв. Навіть його власні діти та дружина обирають блага, доступу до яких досі не мали: одяг, машину, знання, дозвілля — й частиною прийняття з боку Альфреда є вибір їхнього щастя, а не власного життя.

Вистава «Повернення» від рівненського театру

У містечко пані прибула з домовиною, заповненою грошима. А місце, де зрештою протягом вистави стоїть домовина, — це камінь, на якому Клер та Альфред згадували своє кохання. 

Рушниця вистрілює, домовина теж спрацьовує як метафоричний образ: місто, яке помирає, може знову ожити; містяни, яких може знищити бідність, — отримають шанс на щастя; гроші убивають, але й за гроші убивають; душа Цаханасьян давно у цій домовині, й вона хоче забрати туди із собою Ілля; Альфред прирік себе на смерть, коли збрехав у суді й згрішив, і це виявилося злочином без терміну давності; кожен із мешканців міста та їхні нащадки й нащадки їхніх нащадків приречені на тягар цієї домовини — вони або залишаються бідними, або живуть із кровʼю на руках; за умов будь-якого вибору домовина «вистрілює».

«Повернення» у цинічний світ

Чим ця пʼєса манить режисерів? Чим може бути цікава глядачам? Мабуть, позачасовістю, адже тексту 50 років, а світ — незмінно цинічний. На засідання міської ради запрошена преса — «радіо, телевізія, кінохроніка», щоб зафіксувати знакову подію — фінансування міста.

Вистава «Повернення» від рівненського театру

Але є й те, що принесло у виставу ХХІ століття — можливість прямого ефіру. Саме тому радіорепортер у сьогоднішній версії — це стример, який у форматі реаліті-шоу спостерігає за рішеннями містечка, за винесенням вироку; у прямому ефірі він спостерігає  життя й він же транслює смерть. 

Вторгнення сповільнило розвиток реаліті-шоу на українському телебаченні, однак вони поступово почали повертатися, і тепер мами змагаються за публічне визнання материнства й часто демонструють шкідливі патерни поведінки; а школярка, що вагітніє від педагога і медіакритика, змушена пояснювати творцям і суспільству, що у таких передачах не так.

Водночас спостерігання за самосудом у прямому ефірі навіть сконструйованого простору вистави не є практикою нормального суспільства, і цей прийом на сцені підсвічує не лише технічні можливості рівненського театру, але й незрілість українського суспільства, яке готове вболівати за смерть.

Це питання у площині етики воєнного стану — воно не має вирішення, але висить у повітрі й вимагає від глядача/спостерігача повсякчас робити вибір: дивитися чи ні, справедливість чи покаяння, самосуд чи… до речі, Альфреду альтернативу не пропонують.  

Ілюстрації — фото Анатолій Мізерний

Дайджест культурних подій (з 20 до 25 травня)

авторка Софія Богуславець - 20.05.2024 в Події

20 травня, понеділок

Вхід тільки для божевільних

Черкаси, Sklad N5 Gallery
Графік роботи: у будні з 10:00 до 18:00, у суботу з 12:00 до 17:00

Виставка художника Олександра Ляпіна, який вибудовує свій химерний новий вільний світ. Це водночас експозиція живопису та творчий лабіринт, що демонструє експерименти з візуальною мовою та сенсами.

Виставка триває до 8 червня.

Більше про концепцію в інстаграмі та фейсбуці.

У світлі барв

Дніпро, Дніпровський будинок мистецтв
Графік роботи: щодня з 10:00 до 19:00

Виставка мисткині Ірини Марчук, що представить свої роботи в різних техніках.

Детальніше на інстаграм– та фейсбук-платформах простору.

21 травня, вівторок

Міжнародний день культурного різноманіття. Цікаво що до 2002 року (саме з цього часу ООН ввела це святкування) культуру не розглядали як показник розвитку тієї чи тієї країни. Тож згодом завдяки певним заходам і декларації від ЮНЕСКО культурне різноманіття почало трактуватися як «спільна спадщина людства», що змінюється і трансформується разом із цінностями її носіїв.

Тож і надалі культура стала новим інструментом для діалогу й обміну досвідом між різними країнами та народами.

Європейська спадщина Донеччини та Луганщини

Київ, Михайлівська площа
Початок: о 12:00

Вулична виставка від проєкту «ЄвроДонбас» про європейську історію і культурну спадщину Донбасу. Експозиція представляє матеріали, що розповідають про зв’язок європейських підприємців і розбудови одних із найбільших промислових регіонів України.

Виставка триватиме до 4 червня.

Дізнатися більше в інстаграмі та фейсбуці.

Літературний вечір Євгенії Кузнєцової

Київ, Київський національний академічний молодий театр
Початок: 18:00

Це літературні читання та розмова з українською письменницею Євгенією Кузнєцовою. Подія відбудеться в межах циклу обговорень про актуальні питання й виклики в українській культурі й зокрема літературі. Зустріч організовують Молодий театр спільно зі Stretovych Agency. 

Читати про подію на сторінці театру.

Дізнатися більше в інстаграмі та фейсбуці.

Загублені плівки. ВІА «Ватра»: ретроспектива

Львів, Дім Звуку
Початок: о 18:30

Подія, присвячена вокально-інструментальному ансамблю «Ватра»: учасниками зустрічі стануть засновник колективу композитор Михайло Мануляк та солісти Роман Бревко й Валентина Маркова. Відвідувачі дізнаються більше про контекст української музики 1970–1980-х, історію самого ансамблю та його особливості. 

Детальніше про подію в інстаграмі й фейсбуці простору.

Поназар’я

Львів, Мистецька бібліотека
Початок: о 18:00

Творчий підсумок проєкту простору «Назар Гончар: Гра Знарочна». На події будуть зачитувати та обговорювати вірші поета разом із запрошеними гостями. Модерує подію Назар Федорак.

Читати про подію у фейсбуці.

«Конотопська відьма» та її секрет

Київ, Сенс на Хрещатику
Початок: о 19:00

Зустріч проєкту Радіо Культура, що говорить в етері про літературу. На події літературознавиця Віра Агєєва розповість, у чому секрет успіху повісті «Конотопська відьма» Григорія Квітки-Основ’яненка.

Про подію в інстаграмі книжкового простору.

Ніч у Києво-Печерській Лаврі. Мазепа

Київ, Києво-Печерська лавра
Початок реєстрації: 21 травня о 19:00
Графік зустрічей: 23, 24 і 26 травня з 18:00 до 21:30

Вечірні театралізовані екскурсії, на яких відвідувачі зможуть більше дізнатися про зв’язок Івана Мазепи з Києво-Печерською лаврою, про чернече життя й маловідомі місця Національного заповідника. 

Вхід за реєстрацією та вхідним квитком — напередодні, 21 травня о 19:00 на фейсбук- і телеграм-сторінках творчого об’єднання опублікують ґуґл-форми.

Театралізовані екскурсії відбудуться 23, 24 і 26 травня з 18:00.

Читати про концепцію програми та деталі участі в інстаграмі, фейсбуці та телеграмі «Ніч в Університеті».

Полювання з повітряним змієм

Київ, Національний музей «Київська картинна галерея»
Графік роботи: щодня крім понеділка й четверга з 11:00 до 18:00

Персональна виставка художника Олексія Малих, який через живопис демонструє свій творчий шлях. «Полювання з повітряним змієм» — це метафоричний і буквальний опис трансформації стилю й об’єктів спостережень митця, адже щоразу його кут зору та манера вираження змінюються. 

Відвідати виставку можна до 16 червня.

Детальніше про виставку в інстаграмі й фейсбуці.

22 травня, середа

Венера в хутрі

Івано-Франківськ, Франківський драмтеатр
Початок: о 18:00

Прем’єра вистави-інтерпретації режисера Назарія Паніва за однойменним романом Леопольда фон Захер-Мазоха. Персонажі Северин і Ванда разом із глядачами розмірковуватимуть про розмиті межі «нормального» і «табуйованого», про людську сексуальність і про стосунки. 

Показ вистави відбудеться також 24 травня.

Більше про виставу на сторінці театру.

Київ вночі

Київ, Музей історії міста Києва
Початок: о 17:00

Відкриття виставки живопису і графіки з колекції музею, а також Національного художнього музею, Національного музею Тараса Шевченка та з приватних колекцій. Експозиція — добірка творів українських митців ХIX–XXI століття, що присвятили свої роботи зображенню нічого міста. Подія відбудеться до святкування Дня Києва. 

Відвідати виставку можна до 30 червня.

Детальніше про концепцію у фейсбуці.

23 травня, четвер

КИЇВКІНОФЕСТ

Київ, кінотеатр «Жовтень»
Початок церемонії відкриття: 23 травня о 19:55
Тривалість: з 23 до 26 травня

Під час фестивалю відбудуться кінопокази класичних і сучасних українських фільмів, лекторії, тематичні виставки і ярмарок молодих митців. Усе це — до Дня Києва. 

Ознайомитися з інформацією про подію можна на сайті кінотеатру, а також в соцмережах інстаграм та фейсбук.

Пісні життя та надії

Київ, Сенс на Арсенальній
Початок: о 19:00

Презентація поетичної збірки «Пісні життя та надії» нікарагуанського автора Рубена Даріо від перекладача Сергія Борщевського, ілюстраторки Олі Дятлової та співзасновниць видавництва «Компáс» Анабель Рамірес та Марини Марчук. На зустрічі поговорять про особливості творів центральноамериканського поета, естетичні експерименти й відсилання до античних міфологій.

Детальніше про подію в інстаграмі.

24 травня, п’ятниця

Мина Мазайло

Харків, секретне місце
Початок: о 18:00

Прем’єра вистави-переосмислення однойменної п’єси Миколи Куліша від режисера Артема Вусика й хореографині Ніни Хижної. Харківський театр ляльок та театр «Нафта» спільно покажуть експресіоністську комедію про те, як становище українства 1920-х перегукується з сучасністю.

Покази вистави відбудуться також 25 і 26 травня.

Більше про особливості про ведення вистави й саму концепцію читати в інстаграмі 

Вірші з нових книжок

Львів, Дім Франка
Початок: о 18:00

Творча зустріч з українською письменницею, літературознавицею і перекладачкою Галиною Крук. На події вона зачитає свої поетичні твори.

Детальніше у фейсбуці.

25 травня, субота

Тату, я в Одесі!

Одеса, Одеський національний художній музей
Початок: о 15:00

Відкриття персональної виставки художниці Алевтини Кахідзе. Через історію власної родини авторка досліджує та розмірковує про історію всієї України. На події зокрема представлять спільну відеороботу Алевтини з художником Романом Хімеєм «Все нормально?», у межах якого покажуть архівні фотографії, сімейні речі, малюнки.

Виставку організовують платформа культури пам’яті «Минуле / Майбутнє / Мистецтво» та Одеський національний художній музей.

Більше про подію на сайті. 

Як читати поезію?

Київ, Сенс на Хрещатику
Початок: о 18:00

Ведучі подкасту «Запах Слова» про літературу Євгеній Стасіневич і Сергій Чирков поговорять про те, як можна знайти індивідуальний підхід до розуміння і читання віршів українських класичних і сучасних поетів та поеток.

Більше про подію в інстаграмі.

Культурна реінтеграція Криму: (не)втілені кроки

авторка Анастасія Крупка - 17.05.2024 в Культура

18 травня виповнюється 80 років з часу депортації кримських татар — одного з наймасштабніших злочинів радянської влади. Саме у контексті цієї трагічної події — іноді ще приурочуючи до дат окупації або жахливих новин про долі політв’язнів-киримли — медіа пишуть про Крим. Утім приводів говорити про нього насправді є багато, оскільки над питанням реінтеграції півострова (тобто повернення і відбудови) надважливо працювати вже зараз.    

Культурна реінтеграція Криму є важливою частиною цієї політики, адже російська окупація призвела до занепаду, зокрема, культурного життя півострова. День у день медіа повідомляють про значні порушення прав корінних народів, зокрема права на етнічну ідентичність, культурну та мовну самобутність. Йдеться також і про руйнування автентичного вигляду численних пам’яток архітектури, проведення незаконних розкопок, привласнення музейних та археологічних ціннностей фондами російських музеїв. Тож якою має бути політика культурної реінтеграції Криму і які кроки вже зараз допоможуть її втілити? 

Культурна спадщина Криму: масштаби втрат

Після окупації Криму до рук росіян потрапило майже півтора мільйона культурних об’єктів, зокрема й тисячі музейних артефактів різних періодів. До окупації на півострові діяла 31 музейна установа, філія Національного заповідника «Софія Київська» — «Судацька фортеця», близько 350 громадських та відомчих музеїв, які функціонували на базі різних закладів. Крім того, на території Севастополя працював, з-поміж іншого, і національний заповідник «Херсонес Таврійський», військово-морський музейний комплекс «Балаклава» та «Військово-історичний музей Чорноморського флоту», який підпорядковувався Міноборони України. На жаль, як відзначають дослідники, наразі сповна оцінити масштаб втрат культурних цінностей у Криму, як і на решті окупованих територій, неможливо. 

«Судацька фортеця» (Генуезька фортеця); національний заповідник «Херсонес Таврійський»; військово-морський музейний комплекс «Балаклава»

«Наша організація працює з цією темою з 2016 року, одним із перших випадків, які ми розглядали, був Ханський палац у Бахчисараї (зараз росіяни під приводом реставрації проводять там будівельні роботи, які мають численні негативні наслідки, — ред.), — зазначає кандидат історичних наук, голова моніторингової групи ГО «Кримський інститут стратегічних досліджень» Денис Яшний. — Уже тоді ми виділили кілька основних груп порушень, які здійснювала Росія щодо культурної спадщини Криму. По-перше, йдеться про незаконні розкопки. РФ одразу почала робити на півострові “вітрину” свого “руского міра”. Показовим випадком стала траса “Керч-Севастополь”, під час будівництва якої було знищено повністю або частково 114 об’єктів археології».

Друга група порушень — це незаконні ремонтні роботи, які стосуються пам’яток архітектури містобудування. Наприклад, йдеться про Ханський палац, палаци Південного берега Криму — Масандрівський, Лівадійський, Воронцовський в Алупці. Про Мітрідатські сходи в Керчі, які вже розвалюються після російського ремонту, та менш відомі пам’ятки, як, наприклад, Вежа святого Костянтина у Феодосії.

Окупанти знищують Ханський палац у Бахчисараї

Ще одна група порушень — це незаконне переміщення музейних предметів з території Криму до Росії. Показовою була історія з «Кримським золотом», яке експонувалося на виставці «Крим: золото і таємниці Чорного моря» з лютого по серпень 2014 року в Музеї Алларда Пірсона в Нідерландах. Предмети з колекцій Національного музею історії України та чотирьох музеїв Криму вдалося повернути до України тільки після 10 років судових процесів, оскільки музеї Криму, які де-факто контролює влада Росії, наполягали повернути предмети саме на півострів.

Денис Яшний

Денис Яшний

«Важливо розуміти відмінність між музейними предметами та предметами музейного значення, — пояснює Денис Яшний. — Перші з них на момент окупації зберігалися у кримських музеях і належали державній частині Музейного фонду України. А є ще предмети з незаконних розкопок, які до нього не належали, оскільки ще не були відомі. Їх передали російським юридичним особам, які привласнили кримські музеї та колекції. Станом на 2020 рік ми зафіксували 35 фактів такої передачі».

Крім цього, за словами експерта, відбулося ще близько десяти переміщень предметів — від мечів до монет — на реставраційні роботи до російських музеїв. 

За словами Дениса Яшного, Міністерство культури та інформаційної політики після початку великої війни теж почало вести свій реєстр, утім він зосереджений здебільшого на тому, що висвітлюється у ЗМІ. Споруди, які мають статус пам’ятки або щойно виявленого об’єкту культурної спадщини, є на виду, про них знімають сюжети. Наприклад, поблизу Херсонеса окупанти просто зараз знищують некрополь святих у Карантинній балці, який є археологічною пам’яткою II століття. Під приводом «робіт з прокладання каналізації» 10 квітня цього року будівельна техніка зруйнувала стародавню кладку та скельну поверхню некрополя. Як зазначають фахівці, на цьому місці може бути чимало археологічних об’єктів, зокрема, саркофаг, гончарна піч, урни для поховання останків, кістяки й предмети, які супроводжували поховання.

Розкопки некрополя святих у Карантинній балці

Водночас є й об’єкти, про які мало хто говорить. Наприклад, кургани, які розташовані у полі далеко від населеного пункту і не є на видноті. Саме тому, знайшовши кваліфікованих фахівців, Кримський інститут стратегічних досліджень з 2023 року почав моніторити ситуацію, залучивши супутникові знімки. 

Назвати наймасштабніші втрати вкрай складно, оскільки росіяни не лише захоплюють пам’ятки чи вивозять артефакти, а й займаються незаконними розкопками. Наприклад, окупанти публікують у мережі знакові речі з коштовних металів, знайдених саме у такий спосіб.

«Найбільш показовий — випадок могильника “Фронтове 3”, який був знищений під час будівництва траси “Керч-Севастополь”. Могильників такого рівня, з такою збереженістю поховань та інвентарю в Криму, мабуть, вже ніколи більше не буде, — каже експерт. — Масштабним є і знищення Південного передмістя Херсонеса Таврійського в Севастополі. Втім втрата навіть одного кургану може стати катастрофічною за своїм значенням». 

Могильник "Фронтове 3"; «Мапа культурних втрат» Українського культурного фонду

Також в археології (така система діє і в Україні, і в Росії) є відмінність між польовим описом, коли описують всі знахідки, і колекційним, під час якого зазначають, що передають до музейних установ. Відомості між ними можуть дуже відрізнятися, бо ніхто, наприклад, не буде передавати в музей тонни будівельної кераміки, яка є на деяких об’єктах в Криму. Адже таких обсягів жоден із закладів не прийме. 

Тому побачити повну картину культурних втрат ми зможемо тільки після деокупації Криму. Проте у контексті реінтеграції півострова вже сьогодні важливо фіксувати пошкоджені історичні та архітектурні памʼятки, документувати руйнування та збитки, напрацьовувати законодавчі ініціативи та залучати у ці процеси міжнародні організації та закордонних партнерів. 

Детальніше з верифікованою інформацією про культурні об’єкти, які постраждали через Росію, можна ознайомитися на мапі Кримського інституту стратегічних досліджень та на інтерактивній «Мапі культурних втрат» Українського культурного фонду.

Хто мав би опікуватися культурною спадщиною?

Питання інституційності — одне з найважливіших у контексті культурної спадщини. Проблема полягає у тому, що органи охорони культурної спадщини місцевих адміністрацій, які відіграють визначальну роль у цьому питанні, закуті нормами законодавства. Адже, як зазначає Денис Яшний, лише культурне обстеження пам’ятки є підставою для заяви, що вона зруйнована. А це, зрозуміло, на окупованих територіях зараз неможливо зробити.

«Крім того, не було створено органів охорони культурної спадщини Криму та Севастополя в екзилі (до окупації питанням займався Республіканський комітет АР Крим з охорони культурної спадщини, — ред.). Це було пов’язано зі статусом автономії, згідно з яким вони можуть бути створені тільки органами місцевого самоврядування», — каже фахівець.

Зараз у нас діє дві інституції, які займаються культурною спадщиною: у сфері реінтеграції — Представництво президента в АР Крим, в сфері культури — Міністерство культури та інформаційної політики. Утім їхні повноваження ну дуже обмежені. 

Тому, на думку Дениса Яшного, найкращим варіантом було би створити військову адміністрацію в Криму. На її базі діяло б управління, яке б займалося культурною спадщиною. Крім того, у контексті реінтеграції потрібні кваліфіковані спеціалісти: співпрацювати з археологами, які брали дозволи у Міністерства культури РФ держава не зможе, а фахівців, які займалися Кримом і перебувають зараз на підконтрольній Україні території можна перелічити на пальцях однієї руки. 

Ще один важливий аспект для реінтеграції — законодавча база, адже для вирішення всіх спорів не вистачає статей Кримінального кодексу. Наприклад, стаття 438 ККУ «Порушення законів та звичаїв війни» не передбачає захисту культурних цінностей, а стаття 298 ККУ «Незаконне проведення пошукових робіт на об’єкті археологічної спадщини, знищення, руйнування або пошкодження об’єктів культурної спадщини» класифікує незаконні археологічні розкопки як правопорушення, а не як кримінальний злочин.  

Крім того, в Україні досі до кінця не ратифіковані та не імплементовані Гаазька конвенція про захист культурних цінностей під час збройного конфлікту та Рамкова угода Ради Європи щодо захисту культурних цінностей.

Мистецтво Криму: хто його творить?

Сучасне мистецтво Криму є не менш важливою частиною культурного життя півострова, хоча чимало митців зараз змушені творити в екзилі. Адже воно дає змогу не лише заглибитися в історію чи пізнати культуру та традиції народів, які проживали у Криму, а й побачити відображення нинішньої окупації в мистецтві. Йдеться про кіно, музику, книжки, кухню та інші сфери культури. 

Коли ми говоримо про мистецтво Криму, то маємо пам’ятати, що кримські татари, караїми та кримчаки вважаються корінними народами України, які історично сформувалися в Криму та не мають іншої Батьківщини, крім України. Зокрема, офіційно на півострові проживає понад 300 тисяч кримських татар, близько 50 тисяч — на материковій частині України, ще сотні тисяч живуть за кордоном. Тому вони є важливими  творцями  культури Криму, зокрема і мистецтва, разом з українцями, які працювали чи працюють з темою півострова.   

Часто зі слів кримських татар можна почути про те, що майже завжди їхню історію писали інші, а не вони самі. Тому для того, щоб реінтеграція Криму була якомога ефективнішою та спиралася на мультикультуралізм, притаманний для півострова, важливо дати змогу кримським татарам утвердитися в українському культурному просторі та творити свої мистецькі проєкти. Ось лише кілька з них.  

Кримськотатарська кераміка і проєкт «Qalqan/Щит»

Рустем Скибін

Рустем Скибін

Художник, заслужений майстер народної творчості Рустем Скибін уже кілька десятиліть займається унікальною кримськотатарською керамікою, зразки якої після депортації кримських татар довелося збирати по крихтах. Він навіть розробив ексклюзивний стиль розпису, який нещодавно представив, зокрема, на виставці військових артефактів від VII до XIX століття під назвою «Qalqan/Щит». 

«Усі мої проєкти покликані ознайомити глядачів з культурою Криму, кримських татар, показати спільні явища, які відбувались з нашими народами, та вплив одне на одного. А також змінити образ ворога, який роками нав’язувала Росія», — розповідає художник.

Твори Рустема Скибіна представлені у колекціях Білого дому, Вестмінстерського палацу, залі ПАРЄ, Українському культурному центрі в Торонто, Музеї образотворчого мистецтва Гранади, Палаці всіх правителів у Вільнюсі, Національному музеї Індонезії, Центрі сучасного мистецтва CerModern в Анкарі, Музеї сучасного мистецтва Ghalya’s в Омані. 

«Qalqan/Щит»; кримськотатарська кераміка

«Зацікавленість за кордоном дуже висока, тому що історично Крим у часи Кримського ханства був в русі світової політики, з ним кожна європейська країна була тоді у тісних взаєминах. І люди цікавляться крізь призму своїх держав, — каже Рустем Скибін. — Зацікавлення зросло і в Україні: зараз є співпраця майже з усіма інституціями — від музеїв до освітніх закладів. Ми більше не стукаємо всюди у двері, а навпаки — до нас приходять і запрошують розповісти про нашу культуру».

Крім того, у 2021 році митець реалізував проєкт «Шлях/Yol», у межах якого було створено понад 500 мистецьких продуктів (кіно, музика, артефакти, виставки, туристичні маршрути) та сформовано колекцію з понад 250 предметів кримськотатарського мистецтва. Наприклад, протягом семи днів 30 відомих кримськотатарських і українських діячів культури, журналістів, блогерів пройшли за маршрутом однієї з гілок колишнього Чумацького шляху від Києва до Криму.

«Кримський інжир»

«Кримський інжир»

У сфері літератури успішним прикладом є українсько-кримськотатарський літературний проєкт «Кримський інжир». У його межах з 2018 року відбувається конкурс, а твори переможців об’єднують в антології. Як зазначає засновник проєкту, заступник директора Українського інституту Алім Алієв, «Кримський інжир» не лише розвиває кримськотатарську мову та літературу (бо автори пишуть з різних куточків Криму), а й інтегрує кримськотатарський інтелектуальний дискурс в український. 

«Перше, з чим ми зіштовхнулися, — кримськотатарські автори не дуже вірили, що їхня поезія чи проза буде цікавою ширшому колу читачів. Проте виявилося, що таки цікава, — каже Алім Алієв. — Також у нас є напрям взаємних перекладів — з української на кримськотатарську і навпаки. Це і про взаємопізнання, і про розвиток перекладацької школи, якої в нас раніше не існувало. Крім того, через видання текстів ми стимулюємо перехід кримських татар з кирилиці на латиницю». 

На «Кримський інжир» також надходять роботи політв’язнів з Криму. Наприклад, в антології під назвою «Куреш», яка вийшла минулоріч, є роботи Нарімана Джеляла, Сервера Мустафаєва та Асана Ахтемова, які, перебуваючи у російських тюрмах, не бояться писати та ділитися своїми текстами. Як зазначає Алім Алієв, це відродження забутого жанру — літератури з-за ґрат.    

Зараз журі працює над прочитанням текстів цьогорічного, вже п’ятого, конкурсу. Надходять різні тексти — зокрема і дружин політв’язнів, і військовослужбовців.  

ЗСУ і кримськотатарська культура

Громадський діяч, соліст ансамблю пісні та танцю ЗСУ Ісмаїл Курт-Умер створює відеопроєкти, через які, зокрема, популяризує кримськотатарську культуру. Їх він публікує на своєму каналі в YouTube. Наприклад, до Дня спротиву окупації Криму за його ініціативи вісім військових колективів з усієї України грали кримськотатарські народні мелодії.

«За час повномасштабного вторгнення створив уже близько 10-12 проєктів. Кожен із них мав свій внесок: від слів подяки від військових до матеріальної допомоги, — каже Ісмаїл Курт-Умер. — Троє з цих проєктів були присвячені мусульманам. Наприклад, ми разом з Генштабом робили музичний кліп, у якому ЗСУ вітали зі святом Рамазан-байрам. Такі відео отримують безліч відгуків, особливо від мусульманських країн. Мені писали, що вони не знали, що в Україні і в ЗСУ є так багато мусульман, зізнавалися, що жодна країна для них такого не робила. А ось ви, військові, мовляв, на державному рівні робите такий жест, це дуже цінно». 

Крім того, за словами Ісмаїла Курт-Умера, такі відео розвінчують російські наративи.

«Чимало людей писало, що після цих проєктів зрозуміли, що все не так, як розказує Росія. Що їх переконують у тому, що ми — фашисти-націоналісти, а ми робимо такі речі, співаємо мусульманських пісень. Писали, що тепер обов’язково приїдуть до України. Тобто ці проєкти навіть почали змінювати ставлення людей до нашої країни».

Одним із аспектів проєктів є і об’єднання українського та кримськотатарського. Наприклад, до Дня Збройних Сил України Ісмаїл Курт-Умер разом із мультиінструменталістом Гордієм Старухом презентував кліп «Не біда» — сучасну козацьку пісню, в якій йдеться про те, що кримські татари та українці з часів Кримського ханства донині постійно борються з одним і тим самим ворогом.

За сюжетом спершу у кліпі український козак зустрічається з кримським татарином і з їхньої взаємодії глядач бачить, що вони розуміють одне одного. Далі з’являється сцена з часів радянського режиму — представники обох народів потрапляють на допит, у підвалі над ними однаково знущаються. Наприкінці пісні відображена наша реальність — кримські татари у складі ЗСУ захищають Батьківщину від окупантів. Протягом усього кліпу відстежується важливий елемент — погляд кожного з учасників, який свідчить про єдність, згуртованість, є відчуття єдиного цілого.

Кримськотатарська культура: крізь яку призму її розглядати?

Українська та кримськотатарська культури перепліталися впродовж багатьох століть, мають чимало спільного, попри те, що Росія системно намагалася знищити історичну правду та зв’язок материкової України і Криму. Серед дослідників та суспільства існують різні погляди, як ці культури варто розглядати: окремішно, разом в об’єднанні проти спільного ворога чи цілком окремо?   

Найбільш прийнятним є сприйняття кримськотатарської культури у спайці з українською. Воно стосується насамперед українців у ширшому розумінні, зокрема науковців, дослідників, журналістів та громадських діячів, які працюють з темою Криму. 

Алім Алієв радить українцям розглядати кримськотатарську культуру як свою іншу, а не як чужу.

Алім Алієв

Алім Алієв

«До 2014 року вона була капсулізована, розвивалася всередині. Сьогодні вже існує чимало українсько-кримськотатарських проєктів, які всіляко треба підтримувати, — каже Алієв. — Крім того, важливо, щоб кримськотатарська культура мала свою суб’єктність, а кримські татари — свою ідентичність. Ми повинні вирощувати таланти та їхню спроможність добре представляти свою культуру».

Ісмаїл Курт-Умер також підтримує ідею, що українська та кримськотатарська культура повинні розвиватися пліч-о-пліч.

«Уже 250 років ми живемо без релігійних чи національних конфліктів між собою. І навіть коли кримські татари та українці сварилися, то ніколи не прагнули знищити один одного, чиюсь культуру. Не робили один одному депортації чи голодомори. Саме це дуже сильно відрізняє наші стосунки від тих, що були і є з Росією, — каже він. — Я маю друзів — етнічних українців, і вони для мене, як двоюрідні брати. Ми маємо однакові цілі, але з повагою ставимося до розбіжностей у культурі. Те саме відчувається і серед військових, адже у кожному п’ятому батальйоні зараз воюють кримські татари. Вони борються разом із українцями, на жаль, також гинуть. Та ми маємо одну ціль і спільного ворога».

Така співпраця обох культур важлива і для реінтеграції Криму, оскільки їхня взаємодія допоможе Криму стати частиною українського культурного простору, висвітлювати його вже через сучасні, незаангажовані наративи.  

Що стосується культурної спадщини Криму, то, за словами Дениса Яшного, вона є насамперед українською, а вже тоді, наприклад, кримськотатарською. Адже у цьому контексті ми говоримо про надбання політичної нації, до якої належать і кримські татари, і кримчаки, і караїми, і роми, і етнічні білоруси та росіяни, які проживали чи проживають на території України.

Кримськотатарська мова та освіта — основа реінтеграції Криму

Існування народу — і, зрозуміло, культури — неможливе без знання мови, яке сповна може забезпечити структурований освітній процес. Зараз можливість навчатися мають лише 5% кримських татар, а кримськотатарська мова перебуває на межі знищення за класифікацією ЮНЕСКО. Водночас трапляються сплески зацікавлення кримськотатарською, як, приміром, після перемоги Джамали на Євробаченні. Тоді чимало людей шукало курси, кількість яких зросла лише після повномасштабного вторгнення. Зараз вивчити мову можна у закладах вищої освіти (за спеціальностями кримськотатарська мова і література у КНУ ім. Шевченка та ТНУ ім. Вернадського) або ж на курсах для початківців у ТНУ, Українському католицькому університеті у Києві чи у Кримському домі в Києві. Також для дітей на Київщині є кримськотатарська школа-ліцей Birlik. Онлайн діє освітня мультимедійна платформа BÜLBÜL для дітей до 5 років.

За словами Аліма Алієва, важливим елементом, без якого не відбудеться реінтеграція Криму, є зміцнення кримськотатарської ідентичності. Йдеться передусім про відчуття належності до певної спільноти. 

«Кримськотатарська мова зникає, нею говорить все менше і менше людей. Тому нам важливо дати поштовх для її розвитку і поширення. Щоб її вживали не лише кримські татари, а загалом українці в широкому сенсі, — каже він. — Для цього нам потрібна освітня інфраструктура, бо питання розвитку і виживання кримськотатарської мови не вирішиться відкриттям однієї школи в Києві. Мають бути вчителі, підручники, інтегровані в навчальні системи української середньої школи. Тут насамперед лідерство має проявити держава».  

Водночас важливо наголосити, що загалом ситуація з мовами інших національних спільнот України є непростою і потребує багатьох напрацювань. Хоча такі помалу з’являються — наприклад, у лютому Кабмін затвердив методологію використання мов нацменшин, яка встановлює єдині умови в тих населених пунктах, в яких нацменшини традиційно проживають чи становлять понад 15% населення. У документі йдеться про більшість сфер суспільного життя. 

Наразі в Україні існує Стратегія розвитку кримськотатарської мови до 2032 року. 

«Вона передбачає розвиток кримськотатарських медіа, зокрема і тих, які були релоковані. Також є освітній компонент, — зазначає заступниця постійної представниці президента України в Криму Ольга Куришко. — Відомо, що МОН вже внесло в підручники для 4-5 класу компоненти для вивчення кримськотатарської мови, зараз на етапі погодження підручники для 9-10 класу. Наше відомство теж надавало свої пропозиції. Наприклад, ми пропонували передбачити вивчення біографій та кількох творів кримських татар у межах української літератури. Бо це б популяризувало кримськотатарську на рівні освіти». 

Дорослі ж можуть вивчати мову або на курсах, або вступивши на відповідну освітню програму в кількох українських університетах.

Хто мав би опікуватися культурною реінтеграцією Криму?

За словами Аліма Алієва, однією зі стратегій реінтеграції має бути перезапуск або створення нових культурних інституцій у Криму, які будуть синхронізовані з тими, що діють на материковій території України.

«Вони б мали стати хабами для нових сенсів далеко за межами країни, такий потенціал є. Приміром, я зараз працюю з країнами Латинської Америки, Азії, арабськими державами і бачу, що мультикультуралізм, який є в Криму, дуже зрозумілий і цікавий для них, — каже він. — У контексті інституцій ідеться і про виховання спроможності. Наприклад, Україні потрібні будуть кримськотатарські куратори, які зможуть розповісти про культуру мовою мистецтва, кримськотатарські видавництва тощо».

Одним із основних напрямків діяльності таких інституцій має бути і деколонізація (процес звільнення від колоніальної спадщини) знань про кримських татар та Крим загалом. Наприклад, важливо розвінчувати радянські та російські міфи про півострів, повернути автохтонні кримськотатарські назви населених пунктів.

«Cподіваюся, що я доживу до тих часів, коли Ластівчине гніздо більше не буде головним символом, адже воно було побудоване як протиставлення до кримськотатарськості півострова», — каже Алім Алієв.

Кримськотатарські назви населених пунктів; Ластівчине гніздо

Замість підсумків

Отже, реінтеграція Криму, зокрема її культурна складова, — це непросте завдання для української влади, адже на відновлення культурних зв’язків Криму з Україною та подолання наслідків російської окупації знадобиться не один рік. Тому важливо, що у нас уже триває діалог і є перші напрацювання потенційних кроків після деокупації півострова. Наприклад, вже існують мапи культурних втрат Криму та низка кримськотатарських проєктів, починається впровадження кримськотатарської мови в навчальні програми або ж окремі курси. Водночас цих дій наразі недостатньо: у нас досі слабка законодавча база, немає державних інституцій, які б усеохопно та прицільно опікувалися темою Криму, не вистачає фахівців, зокрема і серед представників кримських татар. 

Текст створено у межах магістерського проєкту «Шлях додому» в Школі журналістики та комунікацій УКУ.

В український прокат виходить фільм «13 убивць» 2010 року: що про нього пишуть критики(-ні)

авторка Єлизавета Сушко - 17.05.2024 в Кіно

Уже кілька років поспіль дистрибʼюторська кінокомпанія «Артхаус Трафік» прокатує в обраних кінотеатрах країни класику кінематографа. Протягом цьогорічного весняного сезону ретроспективи вже виходили «І все ж Лоранс» Ксав’є Долана та «Сором» Стіва Макквіна. Тепер, перед літньою перервою у класиці в кіно, українські поціновувачі та поціновувачки побачать на великих екранах картину «13 убивць» Такасі Мііке 2010 року. 

Старт обмеженого прокату вже 16 травня. Одну з найвідоміших робіт японського режисера в Україні покажуть уперше. За свою карʼєру, що стартувала в 1991 році, він зняв уже понад 100 фільмів, а його «13 убивць» часто порівнюють із культовою роботою Акіри Куросави «Сім самураїв». 

Картина переносить глядача в часи кінця японської феодальної ери. Група відважних самураїв вирішує знищити лорда-садиста, щоб не дати йому зійти на престол та втягнути країну у війну. Але зробити це буде непросто, адже лиходія завжди охороняє півсотні вірних воїнів, які добре володіють мечем.

На сайті-агрегаторі Rotten Tomatoes фільм отримав 95% із відзнакою «Сертифікована свіжість», яка присуджується фільмам із найкращими рецензіями. На платформі IMDb оцінка стрічки на основі понад 69 тисяч рецензій — 7,5 з 10, а на Metacritic — 84 бали зі 100 з позначкою Must See. 

Зібрали добірку відгуків кінокритиків і кінокритикинь про цей фільм.

Стів Роуз у 2011 році для видання The Guardian сміливо порівняв стрічку з класикою, до якої звертаються до сьогодні такі режисери, як, наприклад, Зак Снайдер («Бунтівний місяць»):

«Фільм “13 убивць” збирає майже вдвічі більше фехтувальників, ніж “Сім самураїв” Куросави — і приблизно на дві третини стрічка Мііке краща. Усі деталі його кінороботи працюють на гострі відчуття. Хоч такі виникають лише в останні катарсисні 45 хвилин фільму».

Критикиня Манола Дарґіс у рецензії для The New York Times звертає увагу на іншу лінію, яка йде паралельно із катарсисними боями — не менш гаряче кохання до кіно та кожного кадру. Зокрема, так вона описує одну зі сцен стрічки:

«Самурайський фільм “13 убивць” починається з гідного чоловіка, який сидить самотньо у великому дворі. Він у кадрі ідеально по центрі, нічого не говорить, а його обличчя — люта маска. Проте слова не мають значення, ми вже бачимо його розхристану сорочку та лезо в руці. Японський режисер Такасі Мііке не соромиться дозволяти червоному кольорові розтікатися по екрану. Однак у цій сцені замість того, щоб показати, як лезо занурюється в тіло, він дозволяє розігратися уяві. Сіре небо обрамляє обличчя персонажа, бо тільки його видно в кадрі, а вологі, поривчасті звуки ножа, який виконує свою жахливу роботу, наповнюють простір».

Урешті червона кров у фільмі, як підкреслює критикиня, виконує і свою метафоричну роль в історії Мііке:

«Коли тіла і кров вкривають кожен сантиметр землі, персонажі на екрані та глядачі розуміють, що шлях воїна — це не романтична чи дотепна вигадка, а символ жахливої, жорстокої реальності».

Фільм увійшов до 101 найкращих екшн-фільмів за версією сайту TimeOut та посідає 99 місце серед усіх світових фільмів до 2024 року. Зокрема Девід Дженкінс, автор рецензії для цього профільного видання, поставив «13 убивцям» пʼять зірок з пʼяти можливих і назвав режисера Такасі маестро:

«Тріумф фільму Мііке в тому, що він пропонує ретельно продумані декорації своєї історії, звертає увагу глядача на елегантне старовинне вбрання персонажів, гострі діалоги та океани насичено-червоної крові».

Американський кінокритик видання Screen Daily Лі Маршал не лише дав високу оцінку фільму, а й відзначив особливість його творця — попри те що режисер знімає від двох до трьох фільмів на рік, його «13 убивць» стали все ж таки вершиною кар’єри:

«Кінострічка про самурая — його впевнений і стильний ключ до успіху, у якому, проте, немає місця поспіхові. Глядачу потрібен деякий час, щоб подолати важкозрозумілу історичну експозицію надто гучних початкових сцен. Але коли група братів у стилі семи самураїв зібрана, “13 убивць” приносить суцільне задоволення. Усе завершується чудовою 45-хвилинною битвою, яка претендує стати найкращою фінальною сценою битв у кіно, принаймні поруч із “Вбити Білла”».

Ілюстрації — кадри з фільму.

Проєкт «Сноби»: розмова з колекціонером Миколою Давидюком

авторка Софія Богуславець - 16.05.2024 в Культура, Мистецтво

У новому епізоді четвертого сезону проєкту про культуру «Сноби» запрошена ведуча, артконсультантка, засновниця платформи українського сучасного мистецтва Spilne Art та громадської організації «Спільне мистецтво» Наташа Ткаченко поспілкувалася з політологом, письменником і колекціонером Миколою Давидюком. 

Поговорили про українських художників і художниць та місце України на світовому культурному ринку. Також подискутували щодо відмінностей між колекціонером і меценатом та про мистецтво як приклад успішного кейсу розвитку країни загалом.

Публікуємо повну редаговану версію розмови Наташі Ткаченко та Миколи Давидюка.

Як ти себе ідентифікуєш: ти колекціонер чи радше меценат? А, можливо, ні те, ні те?

Ні те, ні те — це точна відповідь. Мені здається, меценат — це коли в людини 60+,  мільярд доларів на рахунку, і вона готова вкладатися в мистецькі проєкти. Щодо мене, то я просто вивчаю українське мистецтво, бо воно мені не байдуже.

Колись ще у студентські роки я запитав в одного справжнього мецената: «А чому ви колекціонуєте саме українське мистецтво?». І тоді отримав таку відповідь: «Бо кому, крім нас, воно ще потрібне — якщо ми будемо інвестувати у французьке, іспанське, німецьке, то хто буде купувати наше? Нам треба підняти до світового рівня цінність саме нашого мистецтва, і тоді його схочуть побачити за кордоном, а далі й придбати для своїх колекції. Тому зараз наша місія — самим купувати українські роботи».

Проєкт Сноби

А сьогодні є попит на українське мистецтво — і в Іспанії, і в Італії, Франції, Америці та й у всьому світі.

Поки що це не той попит, особливо якщо порівнювати тих же іспанських, французьких художників чи брати до уваги класиків минулого століття. Роботи наших митців так не купують: у той час як кілька українських картин можуть коштувати десятки, сотні мільйонів, то робота одного тільки Пабло Пікассо умовно покриє ВВП України і продасться за вечір у Сотбі в Лондоні чи Нью-Йорку (англ. Sotheby’s — один із найстаріших аукціонних домів у світі — ред.). 

Не люблю таку тезу, але є один дієвий привід, який точно може продати картину дорого — він пов’язаний зі смертю. По-перше, це війна: так балканське мистецтво стало найбільш затребуваним, особливо це помітно на попиті аукціонних залів у Лондоні й Нью-Йорку. 

А по-друге, — смерть художника. У мене був друг, митець Михайло Тимчук, і він помирав. Його чекала операція, а кошти на неї були шалені, тому він створив спільноту у фейсбуці «Мені життя — вам мистецтво» і продавав свої картини, щоби назбирати необхідну суму. Я купив у нього «Зебру». Він тоді запитав у мене, чому я вибрав саме цю роботу. І мені тоді на думку спало: «Бо тут, як і в тебе, чорна смуга, але яка далі точно стане білою».

«Зебра» Михайло Тимчук

«Зебра» Михайла Тимчука

І справді: про Михайла дізналися на телебаченні, він познайомився з кураторами, мистецтвознавцями, організував виставку, продав свої картини, пережив операцію, і все класно. А згодом, через рік зателефонував мені і каже: «Слухай, оця фраза й історія, яку ти розповів, а далі поширив у медіа, про “Зебру” — це все справді чудово! Але є одна проблема — придумай мені іншу піар-стратегію, бо тепер усі купують мистецтво через те, що я помираю. А я ж хочу жити». 

На українське мистецтво є сьогодні попит, але не через те, що ми вивели на ринок наш бренд чи представили нашу країну через культуру. Усе ж таки російсько-українська війна привернула увагу до наших митців за кордоном. І в Україні зріс інтерес до свого, але зараз нестабільна ситуація, бо ми не бачимо ринку офіційних продажів: хтось вивозить картини українських художників, хтось ховає, перепродує. Роботи класиків минулого століття можуть купити за умовно десятки тисяч, хоча до цього вони були би варті й сотні.

Бувають ще цікаві історії: от сьогодні вранці на аукціоні в Києві я зустрів харківського художника Гамлета Зіньківського. Ми з ним дружимо, я й у Харків до нього приїжджав. Умовно Гамлет — уже частина війни, бо він проживає те мистецтво, яке сьогодні творить: усю експресію війни Зіньківський залишає на стінах свого рідного міста. Його мистецькі роботи продаються на аукціонах, а кошти йдуть на закупівлю дронів, медицини, допомоги військовим. 

Хоча Гамлет не став мільйонером, не живе в Нью-Йорку у пентхаусі, а його картини не з’явилися в МоМА (англ. Museum of Modern Art — Музей сучасного мистецтва в Нью-Йорку — ред.). Але про що йдеться: він сьогодні як митець і медійна особистість, лідер думок і це скеровує на нього загальну увагу. А ще Гамлет намагається своєю діяльністю робити щось корисне — зокрема своїм мистецтвом допомагає військовим.

робота Гамлета Зіньківського

Робота Гамлета Зіньківського до кампанії «Твоя кров може воювати»

Цікаво, що його проєкт «Твоя кров може воювати» взяв для себе МОЗ як офіційний слоган для своєї кампанії про донорство. І так, ця історія працює. 

Але чи це про ринок мистецтва, чи все ж про виживання в умовах війни, коли кожен намагається допомагати, як може. Зараз у візуальному мистецтві, в літературі відбувається ця біохімія, прожиття крізь себе цієї війни й відтворення чогось. Але справжній результат ми побачимо вже згодом. Поки що складно сказати, чи наше українське мистецтво затребуване, бо воно на рівні зі світовим.

Ти сказав, що ти не колекціонер: скільки в тебе робіт у колекції і скільки має бути, щоби ти назвав себе колекціонером?

Зараз у мене близько ста робіт, але я думаю, що колекціонер — це не про кількість картин у власності.

Зазвичай я купую картини саме живих художників — хочу з ними дружити, бути частиною цієї історії, яка відбувається. У мене не було бажання шукати старовинні рідкісні роботи, і йдеться також не про гроші.

На мою думку, зараз живі художники — це майбутня класика, про яких потім писатимуть підручники, а ще ж є молоді перспективні митці, чия творчість стане популярною. Ось такі починання, стартапи я підтримую: можу порадити щодо піару, познайомити з кимось чи привести покупців, придумати сторітелінг чи доповнити проєкт, щоби він був масштабнішим і повнішим, міждисциплінарним. Це допоможе стати таким художникам упізнаванішими.

Для мене такі речі важливі. Я колекціоную не для того, щоби мати умовно тисячу картин на старості років. Думаю, роботи, які в мене є, потім подарую художньому музею, зокрема Пархомівському, на Харківщині.

Слухай, ну ти сказав, що ти не меценат, але, на мій погляд, це все ж таки не так. Я тебе назвала меценатом, тому що той час й енергія, які ти вкладаєш у культурні, мистецькі проєкти, вони переважають гроші, які може інвестувати меценат у ту чи іншу ініціативу. І за це дякую тобі, а також пропоную прийняти таке звання колекціонера і мецената від нашої команди.

Колись мене запитали, мовляв, якщо я колекціонер, то що колекціоную? Мене взагалі цікавлять два напрями: абстракція і політичне мистецтво. Частково й анімалістичні мотиви. А ще я хотів би зібрати роботи умовно сучасних класиків: Івана Марчука, Анатолія Криволапа, Іллі Чичкана. Вони великі майстри, які сьогодні борються за культуру споживання мистецтва, за культуру ринку, культуру колекціонування. Вони теж вкладають своє життя у свої роботи, проживають їх і також вчать нас, виховують. Це титанічні люди.

І я хочу доторкнутися до цієї епохи, в якій ми живемо. Водночас це і про підтримку молодого покоління, яке зараз зростає, і я теж хочу брати в цьому участь. Художники — це ті люди, які відчувають набагато наперед: у них особливе бачення реальності, відчуття трендів, часу. Митці завжди попереду, ніж політики, тому від них я можу багато чого почерпнути як політолог. Люблю спілкуватися з художниками і багато чогось учуся від них, а також намагаюся привнести і від себе знання якихось технічних аспектів креативних індустрій.

Колекціонування — це мій навчальний та освітній похід. Я зрозумів, що, колекціонуючи, можу вивчити українське мистецтво і для себе збагнути, що воно таке насправді, хоча б доторкнутись до нього й отримати велику базу знань.

А ще головне вкладатися в це мистецтво, інвестувати. Художник має жити на зарплату художника й не думати, де йому ще, окрім своєї праці, заробити. Якщо ми будемо в це вкладатися, воно й відповідно зростатиме.

З якої мистецької роботи почалося твоє колекціонування, і як вона з’явилася у твоїй колекції?

Першу роботу мені подарувала Іра Дробович. Це картина з Африки, яку привезла її подруга: на ній зображено жінку, маму, яка вплітає дочці у волосся листя ліани. Сюжет полягає в тому, що якість води, якою миються, дуже погана, тому в дівчинки випадає волосся, а вплітати ліани мама вигадала, щоби її дитину не дражнили на вулиці. Такий меседж я й хотів колекціонувати.

А якщо говорити про першу роботу, яку я самостійно придбав, то це був Ілля Чичкан на «Тихому аукціоні». Це був мій свідомий вибір: я хотів колекціонувати, я хотів розбиратися в мистецтві. Тому й почав із цього художника.

робота Іллі Чичкана

Робота Іллі Чичкана

Тобто в тебе вже сформувався певний підхід до тематики колекціонування?

Скоріше, це принцип подобається-не-подобається. Тому я й не поспішаю називати себе колекціонером — як таких підходів у мене немає, коли я купую виключно абстракціоністів чи кубістів.

Не хочу себе обмежувати — я збираю, бо мені це подобається. Якщо якийсь мистецтвознавець у майбутньому поглянув би на мою колекцію, то він точно сказав би, що це просто набір картин без зв’язку. І я погоджуюся — бо нехай, головне, що мені це красиво, мене надихає.

Якщо є якась концептуальна ідея — це вже називається колекцією. Мені здається, що у майбутньому картини, котрі зараз у тебе, будуть розглядати й вважати як колекцію, створену в певні періоди, саме в політичні, турбулентні українські часи. І ще вона вирізнятиметься з-поміж інших своїми анімалістичним, абстрактним або політичним напрямом.

Наприклад, зараз ми бачимо картини твоєї колекції і в мене виникло важливе питання: чому вони стоять біля стін, а не висять?

Це трішки сучасніше — тобто тут не так багато місця, щоби все розвісити. А якщо все ж таки спробувати, то мимоволі виникає відчуття, наче живу в музеї, що не зовсім прикольно. Тому поки їх можна легко перетасувати й поміняти послідовність відповідно до настрою чи своїх відчуттів.

А як ти вибираєш картини і художників? Наприклад, Тіберій Сільваші — не частий гість у колекціях, але знаю, що в тебе він є. Його картини багатьом складно сприймати і зрозуміти, хоча в його роботах величезна сила.

Одну з його робіт я придбав на аукціоні. Загалом це один із найбільш недооцінених фінансово художників України. Хотілося це виправити. Його картини, думаю, мають і будуть у музеях. Сам же Сільваші — це той, кого за кордоном уже для себе запримітили і внесли у підручники. У нас же він хоча й у топі, але його ще треба відкривати. Потенціал до росту його популярності дуже великий. Він концептуаліст, а це в його роботах дуже відчувається. 

Поділися, якою ти бачиш свою колекцію через двісті–триста років? Чи опиниться вона в музеї в Пархомівці?

До Пархомівського музею точно потраплять роботи з моєї колекції, бо цей простір — частина моєї історії. Я вже дарував їм картини і продовжуватиму робити. Мені здається, важливо навчити і самим навчитися дарувати мистецтво музеям, адже кайф від колекціонування не в тому, щоби це мистецтво ховати.

У Києві, наприклад, досі є безліч таємних квартир чи будинків, де картини пачками зберігаються в секреті. Так не має бути: мистецтво треба висвітлювати, показувати загалові, збагачувати музеї роботами художників — особливо, якщо йдеться про наших, українських. Це також і спосіб оспівати цих митців, котрих ми раніше не бачили, не знали, котрі проте творили, можливо, у несприятливий для цього час, а зараз ми їх перевідкриваємо. 

Мистецтво — про історію. Це про те, чим займалися інші люди, в яких подіях воно брало участь і які історії витворює далі.

Мені імпонує твоя думка. Учора, наприклад, у мене був вебінар для сотні людей. Вони були не зовсім цільовою мистецькою аудиторією. І мене охопив страх, бо чи доречно говорити з ними про мистецтво, колекціонування? Та коли я показала фото мозаїки, зокрема Алли Горської, то людям це відгукнулося — бо схожі мозаїки вони часто бачать на зупинках у себе в місті чи селі. А найбільший резонанс викликала робота художниці — «Прапор Перемоги».

Тобто часто ми недооцінюємо наших слухачів, глядачів, а їм справді відгукується і мистецтво, і його історія. Тому я погоджуюся з тобою, що про це потрібно просто говорити, відкривати, транслювати.

Так. А ще тут розвивається й інша історія: ми недооцінюємо жінок-художниць, хоча в нас мисткинь стільки, що лише завдяки їм ми можемо очолити світовий топ за популярністю нашої культури й мистецтва. Це і Катерина Білокур, і Марія Примаченко, й Алла Горська… Наприклад, Олександру Екстер ми зараз відкриваємо, бо раніше про неї не знали й не говорили багато. Якби не назви вулиць, мало би хто згадував. А сьогодні ми досліджуємо ці історії, знаходимо в архівах.

Творчість жінок-мисткинь — також частина нашого генетичного коду, який може стати брендом України у світі.

Зараз, наприклад, на міжнародному ринку досліджують питання, скільки картин продають чоловіки-художники, а скільки художниці, тож Україна органічно може вийти з таким маніфестом у світ.

А кого в тебе в колекції більше — робіт митців чи мисткинь?

У мене немає такого принципу. Є картини, які я дуже хочу мати у своїй колекції — так сталося з Владою Ралко, її роботу я купив на аукціоні. Сама художниця зараз трендова, а теж саме можна сказати і про Примаченко. Тобто мене цікавлять картини не стільки через те, що ось це жінка написала, а це чоловік, скільки через те, що ці роботи круті.

Проте не скажу, що в мене однакова кількість картин як художників, так і художниць.

Тоді це, скоріше, питання не до тебе як до колекціонера, а до наявності цих митців і мисткинь та їхніх робіт.

Микола Давидюк Сноби

А поки хочу повернутися до Пархомівки, бо це магічне слово прозвучало в нашій розмові вже тричі. Це твій проєкт, який може бути прикладом розвитку держави, того, як Україна вибудує свій шлях до успіху. Давай коротенько прокоментуємо, про що йдеться: Пархомівка — це село в Харківській області, яке розташоване далеченько від Харкова, Полтави і Дніпра.

Тобто ідеальне місце для розвитку музею.

Так. І сімдесят років тому місцевий учитель попросив своїх учнів, а також і сам писав листи художникам, щоб вони надсилали свої роботи. Так у Пархомівському історико-художньому музеї з’явилася величезна кількість відомих творів видатних художників: Казимира Малевича, Пабло Пікассо…

Це близько п’яти тисяч картин. Цей учитель Панас Луньов справді запустив таку велику історію зі своїми учнями — вона дуже сильна, проте не моя.

Але ти дав цьому музеєві друге життя, чи не так?

Місце вже саме по собі жило, ми, скоріше, підтримали динаміку його розвитку: забезпечили аудіогідами, запустили проєкт дизайну від українського архітектора, зайнялися комунікацією, а це сайт, соцмережі. І, знову ж таки, художники продовжили дарувати свої картини: Іван Марчук, Ілля Чичкан, Петро Лебединець. Усі долучалися, щоби продовжити таку класну історію — про нас самих, українців, про те, як із нічого можна створити щось велике й круте.

Пархомівський музей

Пархомівський історико-художній музей

А також це й про гордість за свою країну: що в нас навіть у невеличкому селі є картина Пікассо, що у музеї є аудіогіди й таблички англійською мовою для всіх охочих й іноземців. 

Тобто це про нас, нашу команду, весь той драйв від роботи, а ще це політичне бачення того, як потрібно міняти країну. Ми хочемо і ми транслюємо всім меседж, що мистецтво може робити більше, ніж інші звикли думати й очікувати.

Звісно, це поки не «ефект Більбао», коли одне архітектурне рішення — будівництво філії музею Гуггенхайма — підняло рівень місцевої економіки. Там ідеться про середовище загалом, адже зазвичай про культуру чи освіту говорять наприкінці, мовляв, не на часі, хоча давно варто зрозуміти, що це вже не так.

Поки що наші плани на будівництво й місцеві ремонтні роботи призупинилися після початку повномасштабної війни, але повільними темпами ми все ж таки дійдемо до запланованого. Головне, що сама історія з музеєм у Пархомівці зажила знову. Ми показали, що українські музеї можуть бути цікавими, а світові твори можуть стати ближчими — і все це завдяки мистецтву, на яке треба зважати. Тобто, якщо підсумовувати, назвімо це політичним кейсом брендингу території і її розвитку завдяки мистецьким інструментам. Такі явища не нові, ними послуговуються і в Європі, і в США.

Скажи: всі твої зусилля — і цей меценатський проєкт — це виключно ідейна історія чи й політична також?

Справді, коли ми працювали в Пархомівці, то місцеві депутати заметушилися — мовляв, о, готуються до виборів. Ми всіх відразу запевнили, що не претендуємо на місцевий округ, це не було політичною амбіцією.

Згодом, під час повномасштабної війни, ми займалися благодійним проєктом із відбудови у Бородянці. Для цього ми шукали архітекторів, а замість них до нас прийшов Бенксі, і це стало вагомим важелем упливу при угодах із умовним банком реконструкції та розвитку — якраз, знову ж таки, про силу мистецтва щось змінювати.

Ластівка Сергій Майдуков

«Ластівка» Сергія Майдукова

Також у нас був проєкт спільно з моїми друзями з Верховної Ради і Київської школи економіки у Черкасах. Ми робили сучасний шелтер для дітей і, крім ремонту, ще запропонували розмістити там картину Сергія Майдукова — велику ластівку, яка символізує повернення назад до звичного життя, до навчання. Це був такий ідеологічний проєкт, а не про балотування.

Така історія про молодість: зараз ми живемо в країні, яку самостійно створюємо і в якій хочемо жити далі. Я відчуваю бажання залишити після себе щось, бажання відкрити й показувати більше українського мистецтва.

Зараз є безліч світових прикладів: ось Іспанія з Більбао — адже це про туризм навколо мистецтва. Тому чом би нам не зробити щось таке й у себе?

Ти зазначив, що ти купив нещодавно Владу Ралко. А хто буде наступним чи наступною у твоїй колекції. Кого ти хочеш собі придбати?

Загалом, думаю, я би купив роботи Примаченко. 

Частково до теми: я знаю про крутий музей у Запоріжжі, у якому понад сто картин цієї художниці. Можливо, у майбутньому, ми могли би запустити проєкт для привернення уваги до цієї локації, що, наприклад, у козацькому місті є роботи такої української мисткині. І я би щось знайшов для себе й купив.

Чи є для тебе така картина, яку ти ніколи б не продав, незважаючи на жодну ціну?

Так, вона пов’язана з Сашею Ройтбурдом. Ми дружили, у якийсь вечір він мене запросив до себе в гості. Я дуже поважаю Сашу за його вклад у мистецтво української Одещини, яка вже встигла стати міжнародною історією. А тоді він запропонував мені вибрати картину з його колекції й назвав класну ціну. Я одразу ж придбав його роботу й був справді щасливим. 

Буквально наступні дні і вже далі під час повномасштабного вторгнення мені пропонували продати цю картину, називали суми вдвічі, вчетверо разів більші, ніж я заплатив. Але мене таке не цікавить, це частина пам’яті про друга, я не хочу її продавати. До того ж Саша заклав у цю роботу безліч смислів і таємних історій, котрі згодом відкриються і житимуть далі. Мені буде крутіше з часом передати картину в музей.

Ілюстрації — фото від команди проєкту «Сноби»

Документальна фотографка Катерина Москалюк: «Мова фотографії — універсальна»

авторка Богдана Садомська - 15.05.2024 в Мистецтво

Катерина Москалюк — фотожурналістка, документальна фотографка, членкиня Української асоціації професійних фотографів, чиї роботи публікували, зокрема, видання Bloomberg Businessweek, Die Zeit, The Ukrainians, Ukraїner і презентували на українських та міжнародних виставках. До повномасштабного вторгнення Катерина працювала з уразливими темами, а тепер ще й документує руйновища будинків і людських життів серед іншого в проєктах «Шляхами тих, хто залишився» та «Наодинці». Перший — про жінок, на яких вплинула війна: внутрішньо переміщених та тих, які доєднались до гуманітарних місій. Другий  — про жінок, чиї чоловіки загинули на війни. Знімаючи учасниць у різних містах України, фотографка прагне показати, що війна стосується багатьох, незалежно від місця проживання.

Ми розмовляли за кавою в квартирі Катерини на горищі. Тут світло, затишно, облаштування беззаперечно вказує на творчу натуру господині: столик зі старенької швейної машинки Zinger в одному крилі і сучасний робочий стіл з фототехнікою та ноутом — у другому. На кожному зі столів об’ємні важезні фотокниги з характерним запахом фарби, а на стінах — світлини Катерининого авторства, зокрема знімки гір, які вважає місцем своєї сили, та дитячі малюнки доньки.

Ти зараз багато працюєш із темою війни, її наслідків, із людьми, які так чи інакше від неї постраждали, а що взагалі для тебе фотографія у війну?

Можливість задокументувати цю реальність, показати її. Мова фотографії все ж таки універсальна: коли ми бачимо на світлині дитину, яка плаче, це зрозуміло всім, незалежно від місця проживання чи мови спілкування. Зараз ми з колегами з Української асоціації професійних фотографів робимо велику серію публікацій під назвою «Фотохроніки війни», в якій розповідаємо про основні події повномасштабної війни крізь світлини. Виходить, якщо якусь подію не зняли, її наче не існує, тому що сьогодні дуже багато всього відбувається. Те, що було два роки тому, вже починає стиратися з пам’яті, а завдяки фотографіям це можна зберегти, про це можна розповісти.

За понад два роки повномасштабної війни ти чимало фотографувала, й твої соцмережі тому підтвердження. Пам’ятаєш, яку першу світлину зробила після 24 лютого?

Вдома 24 лютого. За вікном гули сирени. Кішка, яка до нас приходить в гості, вистрибнула на підвіконня, і на неї так гарно тоді світло впало. Для мене це було величезним контрастом: є мій дім, кішка на підвіконні, квітка, гарне світло — домашній затишок, а за вікном почалася війна… Це перша світлина, яку я зробила на телефон і запостила в інстаграмі. Її стали поширювати дуже багато людей, бо повномасштабна війна тільки почалася, всі медіа зацікавилися тим, що у нас відбувається, почали шукати фотографів, які працюють тут. Це підштовхнуло мене взяти камеру, вийти на вулицю і знімати далі, бо я побачила інтерес до цих подій.

Перша світлина, знята Катериною Москалюк під час повномасштабної війни

«Перша світлина, знята Катериною під час повномасштабної війни»

Навіть живучи у Львові, я можу зі свого вікна бачити війну, тому що і тут були прильоти. У мене є серія світлин, яку зараз небажано комусь показувати, бо вони зняті з верхньої точки, але це війна з мого вікна. Навіть за багато кілометрів від лінії фронту ми чуємо сирени, ми бачимо цю війну, ми живемо в ній.

Дим від ракетного удару

«Дим від ракетного удару по Львову в квітні 2022»

Звідки у тебе така любов до фотографії? Чому ти обрала фотожурналістику?

Фотографія зі мною була, скільки я себе пам’ятаю. Мій прадід був професійним фотографом. Вдома залишилася прекрасна стара дерев’яна камера зі ще робочою гарною оптикою. Думаю, якщо знайти скляні пластини, на які знімав мій прадід, то, напевно, цей фотоапарат досі буде знімати. Тато також захоплювався фотографією. Я змалечку пам’ятаю, як він проявляв плівку, — така ванна з червоною лампою і це магічне проявлення фотографій, коли ти береш чистий білий аркуш, опускаєш його в реактиви і там з’являється світлина. Для мене це якась магія. Скільки себе пам’ятаю, стільки, мабуть, у моєму житті була фотографія.

То ти з дитинства фотографуєш? Це дитяча мрія?

Не можу сказати, що почала фотографувати з дитинства. Мабуть, ні. Мені більше подобалося малювати. Мріяла бути художницею або архітекторкою, як моя бабуся, але все одно камера була завжди поруч зі мною. За першою освітою я географ-геоморфолог, кандидат географічних наук. Під час навчання у нас було багато експедицій в різні села, в гори, і я завжди з собою брала фотоапарат. Спочатку це була плівкова камера, потім вже з’явилася цифрова. І, крім досліджень, я фотографувала пейзажі, людей — мені завжди було цікаво з ними поговорити.

«Полонина Маковиця»; «Домініка Чекун, поліська співачка, одна з останніх носіїв автентичних пісень Західного Полісся»

Мені як споглядачці здається, що плівкові світлини мають певний шарм, чарівність. Зараз час від часу знімаєш на плівку?

Зараз ні. Мені видається, що знімати на плівку потрібно на середній формат — тоді буде відчутна різниця між цифровою і плівковою фотографією. Це окремий вид мистецтва. У мене вдома є альбом, повністю зроблений на Polaroid: коли я була маленька, тато фотографував мене, маму, моє оточення. Тепер мені дуже хочеться зробити схожий альбом для своєї доньки. Тому я думаю зараз не про повноформатну камеру плівкову, а радше Polaroid.

Ти сказала, що за першою освітою географ, а чому ти, настільки творча людина, яка прагне розповідати історії, пішла на географічний?

Журналісткою я хотіла стати з класу сьомого. Мені дуже подобалось дивитися репортажі в новинах, різні фотоальбоми з серіями світлин. Але я вступала 1999 року — тоді ще не можна було подавати документи в кілька закладів одночасно. На журналістику був великий конкурс, тож ми з батьками подумали, що не варто йти туди, бо ризикую втратити рік. Менеджмент туризму тоді саме набув популярності, відкривалось багато туристичних фірм — напрям видався перспективним, тож  після дев’ятого класу, я вступила в Малу академію наук на географічне відділення. Навчатися було дуже цікаво, та все одно бажання розповідати історії, фотографувати залишалося зі мною. 

Мені завжди хотілося працювати зі складними темами, бо це дозволяє дати людям голос, розповісти про них, показати, що не всі ми живемо в рівних умовах. Мабуть, тому я пішла в журналістику — це спосіб спілкуватися з іншими людьми, розповідати їхні історії.

Петро Леонідович, евакуйований з Оріхова до Львова.webp

«Петро Леонідович, евакуйований з Оріхова до Львова»

А як все-таки опинилась у фотожурналістиці? Був якийсь переломний момент?

Коли народилась донечка, я вирішила не працювати, щоб повністю присвятити час дитині. Ми з нею багато гуляли: поки вона спала у візочку, я фотографувала людей, вулиці. Це дозволило трошки зупинитися, подивитися на своє життя й подумати, чи дійсно воно таке, яким я хотіла його бачити. Останньою краплею став фільм, в якому молоду лаборантку кафедри не беруть у закордонну поїздку через вік. Вона залишається. Навколо неї старі стелажі, багато книжок і жодних перспектив. В ній я побачила себе, і мені стало дуже страшно, тож вирішила не повертатись на факультет після декретної відпустки, а пошукати курси фоторепортажу. Знайшла Школу журналістики УКУ, де якраз тривав прийом документів.

донька Катерини Москалюк

«Донька Катерини, теж Катя, в дитинстві»

Хто, на противагу тій лаборантці з фільму, твоя рольова модель? Хто надихає?

Узагалі мене захоплюють жінки, фотографки зокрема. Мені подобається американська фотографка Марі Елен Марк, яка багато працювала з непопулярними в суспільстві темами: знімала людей з ментальною інвалідністю, фотографувала дітей вулиць. Робила це з людяним підходом, який мені дуже імпонує, — адже ти знімаєш не просто картинку, ти знімаєш людину, емоції. До повномасштабної війни я також працювала з чутливими темами: писала про батьків, які виховують діток з інвалідністю, робила матеріали про будинки підтриманого проживання, знімала репортажі про самотніх літніх людей. Для мене журналістика — це можливість дати голос різним людям. Мені здається, важливо розповідати про них, про наше суспільство. Ми багато говоримо про рівність, розуміння, толерантність, інакшість. Зараз усі ці проблеми не зникли, але до них ще додалася повномасштабна війна.

Фото сусідок з котиком

«Фото сусідок з проєкту про літніх людей»

Я про тебе дізналась завдяки проєкту «Наодинці», світлини з якого відверто вражають і ще довго стоять перед очима. Розкажи, як він виник і яка його мета.

Я вже майже рік працюю над проєктом про дружин загиблих військових. Документую історії жінок, які втратили чоловіків під час цієї повномасштабної війни. 

Знімала поховання військового. Ми приїхали всі разом на Личаківське кладовище. Я фотографувала дружину в момент, коли їй вручили прапор. Вона притисла його до серця і сказала: «І це все?..» Мені стало від цього дуже страшно. Після урочистої церемонії прощання людина залишається сам на сам зі своїм горем. Тому мені здалося, що дуже важливо розповідати історії загиблих військових: ким вони були, про що вони мріяли, що після них залишилось. А коли з’являється думка — її хтось підтримує. Концепцію ми розробили разом із шеф-редакторкою платформи пам’яті «Меморіал» Анастасією Абрамець: дружина показує речі, які вона зберігає на згадку про свого чоловіка, там, де вони жили чи любили бувати разом. І я хотіла показати широку географію, від Сходу до Заходу, бо війна стосується нині всіх. Як у Львові, так і в Харкові є дружини, є матері, є родичі, які втратили близьких на війні.

Людмила, Київ

«Людмила. Київ»

Після зйомки перших дівчат — це п’ять жінок у Дніпрі, Харкові, Одесі, Львові та Києві — «Меморіал» організувала виставки світлин. Це важливо для учасниць проєкту, бо дає змогу публічно проговорити про свого чоловіка, зберегти про нього пам’ять.

Мене дуже вразила фраза однієї з жінок. Вона сказала, що завдяки цьому проєкту, який я назвала «Наодинці», більше не почуває себе на самоті. Ось тоді я зрозуміла, що варто це продовжувати. А інша учасниця, Ангеліна з Дніпра, надіслала мені в подарунок вишиту картину, — мабуть, тоді я розплакалася вперше за час роботи над цим проєктом.

«Ангеліна, Дніпро»

Щось змінилося за цей період — понад рік — у твоєму сприйнятті? Відчуваєш різницю в моральному стані між першою зйомкою «Наодинці» і нинішніми?

Неможливо до цього звикнути. Неможливо наростити шар захисту, імунітет. Звісно, ти вчишся жити з цими історіями, вчишся з ними працювати. Але кожна по-своєму особлива. Не можу сказати, що спочатку мені було важко, мене ці історії вражали, а зараз звикла. Ні, я до цього не можу звикнути.

Частину світлин публікували у The Kyiv Independent. Я їздила і в невеличкі містечка Львівської та Івано-Франківської областей, і в більші міста. Планую ще зняти кількох героїнь, опублікувати другу частину фотографій і, мабуть, також зробити виставку. Мені здається, повністю завершити неможливо: навіть якщо війна закінчиться завтра, ми маємо силу-силенну родин, які втратили своїх близьких. Що більше часу минатиме, то важливіше їм буде розповісти про своїх коханих, батьків і дітей. Можна завершити проєкт на якомусь логічному етапі, але, якщо буде ресурс, я продовжу знімати.

Ситуація в Україні, особливо в перші місяці повномасштабної війни, зацікавила багатьох іноземних журналістів. Імовірно, ти часто з ними перетиналась і спілкувалась. Як тобі здається, підхід західних фотокорів схожий чи радше відмінний?

Вони можуть зняти багато класних фотографій. Мають досвід, нам є чого в них повчитися: вони працювали на багатьох війнах і знають, як це показати. До того ж вони не поринули настільки глибоко в нашу ситуацію, тож можуть фотографувати трішечки відсторонено, можуть підійти ближче, що не завжди зроблять наші фотографи через етичні міркування. Ми ж, українські фотографи, проживаємо цю війну, ми її відчуваємо, нас глибоко зачіпають її події, маємо змогу зняти емоційно глибші фотографії.

Наприклад, ми знімали в Гарнізонному храмі Львова чин похорону за військовим. Коли відкрили труну, до загиблого підійшла його зовсім молоденька дружина, священник її обійняв — було стільки болю і печалі… Я знімала їх, а іноземний фотограф, із яким ми були знайомі через інстаграм, підійшов до мене і каже: «Поглянь, як гарно відбивається проміння світла від скла на фотографії загиблого». Ця фотографія в нього вийшла дуже красива, правильна, але чи вона передає ситуацію, яка була тієї миті? Мабуть, ні.

Нас може зрозуміти той, хто був у схожій ситуації. Коли я була в Єревані, куди нас з колегами запросили на виставку «Паралельне життя», ми не могли наговоритися з вірменськими фотографами, адже і в них була війна, відповідно, ми говорили однією мовою. Так влаштований цей світ: поки на собі щось не відчуєш, не зможеш цього зрозуміти. На жаль.

Ти працюєш зі складними темами. Це, здається, потребує багато внутрішнього ресурсу. Що допомагає триматись?

Рятує думка про те, що мені було б набагато гірше, якби я не працювала. Тоді розуміла б, що не приношу жодної користі, а зараз я отримую віддачу, бачу, що моя робота важлива. Хоча мені дуже сумно від подяк дівчат, яких знімаю, бо це той проєкт, якого я воліла б ніколи не створювати. Мабуть, як і багато моїх колег, які зараз працюють із темою повномасштабної війни.

Катерина Москалюк

Катерина Москалюк

А чи буває емоційне вигорання?

Інколи мені видається, що взагалі не варто цього всього робити, тому що це нічого не змінює. Мабуть, як і в усіх творчих людей, незалежно від того, що вони знімають і коли. Просто творчі люди так влаштовані, що їм потрібен певний час видихнути, набратися звідкись натхнення.

У мене гарна емоційна подушка. Я росла в сім’ї, де мене завжди любили, хвалили, підтримували. Мабуть, і через це також я можу працювати з такими темами.

У мене багато внутрішнього ресурсу, підтримки, любові, яку отримую від батьків і близьких.

Дуже допомагає спільнота українських фотографів, зокрема Українська асоціація професійних фотографів. Я можу поспілкуватися з колегами, поділитися своїм болем, вони можуть мені розповісти свої історії. Важливо відчувати, що ти не одна, що є друзі, колеги, близькі, з якими можна поговорити і порадитися. Мабуть, це і тримає.

Тримає також те, що війна триває досі. Вона нікуди не ділася, і потрібно працювати далі, знімати і показувати.

У мене була виставка в Парижі в грудні минулого року, для якої я знімала жінок із Харківщини та Дніпра. Вона називалася «Шляхами тих, хто залишився». Їздила в міста та села, які раніше були окуповані, — Балаклія, Ізюм, південніше Ізюма, де проходила лінія фронту. Ці села дуже розбиті, понівечені, але туди повертаються люди, тому що всі хочуть жити вдома, незважаючи ні на що. Коли мене запросили з виставкою, я думала: навіщо мені туди їхати, кому це все цікаво? Але насправді на відкриття прийшло дуже багато людей, понад двісті. Мене це дуже здивувало. Як виявилось, це одна з можливостей розповісти про нашу повномасштабну війну. Бо одна справа — дивитися новини, а інша — спілкуватися з людиною з країни, у якій іде війна.

Ольга з Вірнопілля

«Ольга з Вірнопілля на Харківщині»

На початку розмови ти зауважила, що багато подій стираються з пам’яті — їх витісняють інші. А що найбільше запам’яталось за цей період роботи?

Найбільше запам’ятовуються люди, з якими я спілкувалася, їхні історії, тому що попри все дуже багато оптимізму, надії, переконання в тому, що ми це переживемо. Я теж дуже сподіваюся, що будемо жити.

Коли ми лиш піднялись на горище, ти сказала, що цей простір насправді дуже місткий, і показала, зокрема, шафки з туристичним, альпіністським спорядженням. Розкажи про це хобі.

До повномасштабної війни ми дуже багато подорожували, займалися туризмом — їздили в Карпати, в Альпи. Мені хотілося потрапити у великі гори, тож я пішла на секцію альпінізму. Це, напевно, було бажання адреналіну. Зараз його компенсувати не потрібно, бо кожного дня ми живемо й не знаємо, що буде далі.

Катерина Москалюк у горах

Катерина Москалюк у горах

Яка твоя улюблена світлина зараз?

Складно сказати. Радше є варті того, щоб їх бачили, світлі. Це, мабуть, фотографія, яку я зробила в Гарнізонному храмі 1 березня 2022 року. Фотографувала хрестини доньки військового. Для мене це взагалі дивна, невластива зйомка, бо до того не знімала ні весілля, ні хрестини, ні love story, але хлопчина, який організовував цю подію, запросив багатьох документальних фотографів, які були тоді у Львові. Одна з моїх улюблених світлин, де батько тримає дівчинку на руках, священник проводить церемонію — і в одному кадрі шеврон, військовий піксель, прапор України і маленька дитяча ніжка. Для мене ця світлина була про надію, про нове життя, про те, що не може в 21 столітті бути така повномасштабна війна, яка вже, на жаль, триває дуже-дуже довго.

Хрещення

«Хрещення доньки військового»

Ілюстрації — фото Катерини Москалюк та світлини з її інстаграму.

Матеріал створений студентками Школи журналістики та комунікацій УКУ в межах навчальної програми.

авторка режисерка-документалістка
Сніжана Гусаревич

Богдан Жук: «Без рівності окремих людей чи груп не може бути рівності взагалі»

автор Павло Іванченко - 15.05.2024 в Кіно

У Києві з 19 до 26 квітня відбувся вдруге міжнародний ЛҐБТКІА+ кінофестиваль SUNNY BUNNY, що народився як окремий незалежний кінофестиваль завдяки «материнському» кінофестивалю «Молодість» та існував спершу, з 2001 року, однойменною програмою «Сонячний зайчик».

Абревіатура ЛҐБТКІА+ розшифровується як лесбійки, ґеї, бісексуали, трансгендерні особи, квір, інтерсекс-особи, асексуали, та + означає, що існує ще більше різноманіття статевих чи гендерних ідентичностей. 

Ми взяли інтерв’ю в директора та програмера Богдана Жука. У розмові звернули увагу на особливості організації фестивалю, різноманітність квір-кіно та його вплив на суспільство.

Директор Богдан Жук

Наскільки важливою ти бачиш культуру репрезентації ЛҐБТКІА+ людей у воєнний час?

Я думаю, що це дуже суттєво робити зараз, тому SUNNY BUNNY запустився окремою подією саме в такий час. Навіть в умовах повномасштабної війни фестиваль варто проводити. Питання репрезентації, озвучення правозахисної тематики, зокрема, прав ЛҐБТКІА+ спільноти важливі як для самої спільноти, так і для досягнення рівності.

Без рівності окремих людей чи груп не може йтися про рівність узагалі.

Ми переконані, що працюємо на кращу державу, краще українське суспільство, в якому мусить бути місце для репрезентації усіх без упереджень і стереотипів. Це одна з наших головних місій.

Закриття фестивалю, ведуча церемонії закриття Інна Гордєєва

Як ти дивишся на те, що за новим дослідженням Національного демократичного інституту «НДІ», 72% людей в Україні підтримують та погоджуються з тим, що ЛҐБТКІА+ люди повинні мати такі ж права, як інші. І не дивлячись на те, що в перший тиждень квітня були чотири напади на ґрунті ненависті й один з них був до вашого волонтера.

Так, був напад на нашого волонтера — такі напади гомофобні і трансфобні.

Щодо результатів дослідження, то я схильний розглядати це як позитивну динаміку загалом. Прогрес — дуже швидкий, бо ще у 2021 році було 40% підтримки, наприкінці 2022-го — близько 60%, а вже за рік — 72%. Надзвичайно швидкий прогрес. 

Загалом українське суспільство дуже швидко прогресує не тільки в цьому і не тільки в плані прийняття, а й узагалі за різними параметрами: ми дуже стрімко розвиваємось. Можливо, заповнюємо деякі прогалини, чого ми були позбавлені через Совєтский союз, диктаторський режим, цензуру.

Я не думаю, що це слід розглядати окремішньо: розвиток радикальних поглядів і позитивну динаміку прийняття в українському суспільстві ЛҐБТКІА+ спільноти та інших. Це просто наслідок війни, ми його бачили і раніше: є певна радикалізація якихось осіб у суспільстві. Я схильний вважати, що це окремі люди, їх можна об’єднати умовно в якусь групу, але я впевнений на 100%, що вони аж ніяк не репрезентують українське суспільство. У ньому немає місця для агресії, дуже сподіваюсь, що такі напади будуть покарані належним чином. Важко думати, що цього насильства не стане, але загалом сподіваюсь, що буде небагато проявів. 

Волонтери фестивалю

Наскільки квір-спільнота була інтегрованою в організацію самого фестивалю?

Як на мене, то значною мірою. По-перше, команди — це частково представниці_ки квір-спільноти, по-друге, чимала кількість волонтерів у нас також квірна, або, я думаю, відносить себе до спільноти. Звичайно, ми все це не моніторимо чи встановлюємо правила навмисне, скоріше, що зацікавлені попрацювати, поволонтерити саме квірні люди. 

Крім того, ми співпрацюємо з багатьма партнерами, які є квірними бізнесами: їх можуть представляти квірні люди, які працюють у цих бізнесах, чи саме спрямування стилістик окремих бізнесів може певною мірою співвідноситися з квір-спільнотою. Наприклад, Ponchyk boy, бренди Omellia та Frolov, які висловлюють підтримку квір-спільноті вже тривалий час.

Яким ти бачиш майбутнє SUNNY BUNNY, можливо, зробити його мандрівним?

Я про це думаю, звичайно. Урок, що закріпився після першого SUNNY BUNNY як окремого фестивалю минулого року – треба співвідносити амбіції з ресурсами. Планів, ідей у мене та колег багато. Але нам потрібно поступово будувати цей розвиток, не намагатися все встигнути за один раз, в один рік.

SUNNY BUNNY розвиватиметься. Звичайно, сьогодні через війну ми не можемо бути певні, що все відбудеться на 100%, але можна принаймні думати і планувати, щось намагатися. У нас цього року було нововведення: це короткометражний конкурс, якого не було торік. Я сподіваюся, в майбутньому наша документальна програма також буде конкурсною.  

Крім того, ми запровадили пітчинг для короткометражних фільмів ЛҐБТКІА+ тематики. Я дуже хотів би, щоб він надалі закріпився і розвивався також для повнометражних фільмів та, можливо, для фільмів нашого умовного регіону центрально-східної Європи.

Взагалі я точно впевнений, що SUNNY BUNNY може бути і буде великим хабом у нашому регіоні серед квір-кінофестивалів: такий центр співпраці з іншими кінофестивалями для розвитку і репрезентації, умовно кажучи, квір-кіно.

Я думаю, тут дуже багато можливостей і варіацій для різних співпраць, хоча ми вже, в принципі, це робимо. 

За два попередні роки ми представляли в Празі й Брно українську програму квір-кіно у співпраці з кінофестивалем Mezipatra. А цього року на SUNNY BUNNY в Києві показали добірку чеського молодого квірного кіно, яку представив директор Mezipatra Павел Бічек. І також ми співпрацюємо з польським квірним кінофестивалем у Познані, у нас була своя програма і в Братиславі. Це окремі приклади такої співпраці, які можуть бути більш системними. 

Торік ми співпрацювали з кінофестивалями Docudays UA у Києві та «Миколайчук OPEN» у Чернівцях, щоби зробити певне представлення теми. Були також розмови про покази у Львові та Одесі, які, сподіваюся, розвинуться, і, можливо, у нас вийде організувати там покази надалі. 

Мандрівний фестиваль може бути. Я думаю, рано чи пізно він відбудеться. Ще б хотілося впровадити програму співпраці із навчальними закладами, щоби влаштовувати покази у школах чи університетах, бо тут теж є простір для різної роботи.

Наскільки велике різноманіття спектрів у представлених програмах, враховуючи асексуальність та інше? Стефані Брілл визначає виміри у трьох похідних загальних спектрах: статевий (тобто тілесний), ідентичний та соціальний, і кожен з цих спектрів є різноманітним та безкінечним для визначення людини.

На жаль, щороку такої різноманітності бракує в репрезентації у кінематографі. Точніше, вона дуже непропорційна: загалом гомосексуальні чоловіки чи квір-чоловіки представлені найбільше, а ось інші літери в абревіатурі ЛҐБТКІА+ чи різні групи, які з усього спектру квір-спільноти, недостатньо представлені. 

Але мені здається, що в нас цього року була досить непогано представлена тема асексуальних людей у фільмі «Повільно» (реж. Марія Кавтерадзе). Ми вже показували стрічку на «Молодості», але я дуже хотів цей фільм бачити і в нашій програмі саме через цю тему і через те, що це абсолютно чудове кіно.

Ми намагаємося, наскільки це можливо, представляти й репрезентувати різні частини спектру, але це все одно обмежено й залежить від того, що ми маємо: що нам подають, які фільми надсилають дистриб’ютори, і в окремих випадках нам не вдається отримати якісь фільми.

Це залежить від дуже багатьох чинників. За програмою можна побачити, що так чи інакше у нас домінує європейське та північноамериканське кіно, але ми також намагаємося репрезентувати інші континенти, регіони, — знов-таки, це залежить від того, що ми можемо отримати, що вважаємо вартісним для того, щоб показувати, що вважаємо цікавим, що потенційно може бути цінним нашій авдиторії. 

У цьому програмуванні багато різних факторів, і, зрештою, ми намагаємося досягти певного балансу репрезентації різних груп, ідентичностей. Якщо брати, наприклад, трансгендерних людей, то цю умовну категорію можна розбивати на інші категорії: трансчоловіків чи трансмаскулінних людей, трансжінок, трансфемінних, небінарних можна також якось вписати. В плані прояву у фільмах нестандартних, негетеронормативних, небінарних, гендерних ідентичностей — це в нас теж присутнє, але з обмеженнями, на жаль. 

Як фестиваль посприяв запрошенню не квір-людей відвідувати фестиваль?

Ми намагаємося використовувати наших амбасадорів та амбасадорок для того, щоб залучати глядачів, які не є безпосередньо нашою авдиторією, але відстежують наші оновлення і точно прийдуть на фестиваль. Також це промоція в медіа та реклама.

А загалом запрошення людей — це проблема всіх кінофестивалів, більшу її специфічність можна зрозуміти у випадку SUNNY BUNNY. По-перше, зараз дуже багато умовного контенту, не тільки кіно, але й серіалів та інших видів медіа, через які складно вибрати взагалі те, що будь-хто дивиться. По-друге, складно поширювати інформацію про ці фільми. Хоча, наприклад, такі гучні прем’єри як «Усі ми незнайомці» (реж. Ендрю Гейґ), «LIL NAS X: Нехай живе Монтеро» (реж. Карлос Лопес Естрада та Зак Мануель) чи фільми, які у нас на відкритті та закритті — «Проблеміста» (реж. Хуліо Торрес) і «Лялі їдуть далі» (реж. Ітан Гоук і Триша Кук), — усі вони посприяли приверненню уваги авдиторії до інших кінострічок у нашій програмі. І гетеролюдей це також частково спонукає прийти на подію. 

Ми ще шукаємо варіанти, як запрошувати не квірних людей. Більшість гетеролюдей говорить про те, наскільки класно ми робимо фестиваль, — «це суперкруто, ви молодці», — але самі вони не приходять на подію тому що, очевидно, вони не бачать, що їх там зацікавить. 

З другого боку, це упередження таких людей щодо квірної тематики, яка, на їхню думку, стосується тільки квірних людей. Так само, як квірні люди звикли, що їм пхають у голови з самого малку гетеронормативність, котра й переважає у кіно, серіалах і медіа.

Насправді квірна тематика стосується всіх. Щоби це зрозуміти, усім нам потрібно розширити свій кругозір і спробувати відкинути стереотипи чи упередження.

На фестивалі після показів не вистачало якогось обговорення з представниками організацій та активістами для сприяння різносторонніх поглядів, щоб краще розкрити побачене. Чи ти плануєш у майбутньому вирішити це?

Цікава думка, я не знав, що обговорення з організаціями суттєве взагалі. Я не бачив у цьому потреби, хоча розумію, що це має сенс. 

З другого боку, є складний аспект планування таких речей, але якщо говорити про ЛҐБТКІА+ організації в Україні, то вони здебільшого займаються правозахисною діяльністю і лобіюванням, тож потрібно знаходити ці точки перетину використання культурних засобів і діяльності для поширення ідей та порозуміння на різних рівнях.

Паралельна подія фестивалю — лекція та обговорення в арт-просторі «Сюр»

Розкажи про цьогорічну айдентику фестивалю, створену брендом Hexagon: це фрагментарні зображення різних частин тіла. Її відвертість та тілесність відчуваються справді дуже сміливими і можуть так чи інак викликати непорозуміння у суспільному середовищі. Що стояло за цією ідеєю форми?

По-перше, одна з ключових ідей, яка була у нас торік і цьогоріч у співпраці з агенцією Hexagon, — залучати місцеву квір-спільноту до участі у створенні цієї айдентики та інших наших віжуалів. Не тільки у креативному плані, але й модельному. Торік ми знімали наш кампейн у кінотеатрі KINO42 із квір-людьми й у цьому році теж. 

Ми робили це з ідеєю демонстрації зближення і взагалі близькості, Hexagon вигадав гасло: «Більшість ближче». Я думаю, що все це спрацювало на багатьох рівнях.

Для квірної спільноти це меседж: більшість отут поруч. Для гетеролюдей, умовної більшості, теж зрозуміло — квірна спільнота поруч і ми всі живемо в одному середовищі. Ми всі насправді ближчі, ніж комусь може здаватися.

Ця айдентика спрямована на те, щоби зближувати людей: показувати, що нічого немає страшного чи провокативного у такій демонстрації близькості тут, у цьому кампейні, де всі фото — різні частини тіла: волосся, очі, груди, шкіра. 

Як добре зазначив Hexagon, це хороше питання, що зображення оголеного тіла, точніше його частин, які умовно прийнятні у нашому суспільстві, може спровокувати, коли ми всі — це такі тіла. Ми всі знаємо себе, бачимо себе в дзеркалах, тоді чому зображення оголеної шкіри чи волосся яскравого кольору має провокувати або може вважатися сміливим взагалі. Це лише один із різних аспектів будь-якої ідентичності, і мені здається, що наш кампейн привертає увагу до такого розуміння — ми всі певною мірою однакові, схожі принаймні, але наша цінність якраз у відмінності і проявах наших ідентичностей.

Зображення: Hexagon

Зазвичай багато популярних фільмів створюють псевдо квір-тематику, але їхня головна проблема у тому, що вони не можуть розкрити чесний досвід ідентичності і лише фетишизують та експлуатують квір-теми.
Чи вважаєш ти, що квір-фільми можуть знімати лише представники квір-спільноти, бо лише вони можуть передати чесний кінематографічний досвід?

Я вважаю, що ні.

Це насправді така дискусія, яка вже відбулася в квір-спільноті, хоча обговорюється і досі. Принаймні йшлося про те, чи можуть гетероактор(ки)и виконувати квірні ролі, чи можуть цисактор(ки)и виконувати трансролі і грати транслюдей. Я думаю, що в плані трансролей це єдиний виняток: виконання ролей транслюдей і трансідентичностей допустиме тільки транслюдьми. 

Це дуже специфічний досвід, і тільки квірна особа, небінарна, яка не обов’язково здійснювала перехід, але яка добре розуміє цей аспект гендерної ідентичності може це зобразити правдиво. Бо всі ми знаємо випадки «Далласького клубу покупців» (реж. Жан-Марк Валле) та аналогічних ролей, які виконані цисакторами, і часто є… карикатурними, не дуже влучними чи взагалі шаблонними, стереотипними.

У ширшому плані створення квір-кіно, я думаю, що квірність є в усіх певною мірою, і тут питання в тому, наскільки кожна окрема людина дозволяє собі виявляти і вивільняти цю квірність. І, зокрема, проявляти у власній творчості своє бачення.

Я не хотів би обмежувати будь-кого і сказати, що тільки квірні люди мають знімати квір-кіно. Відомо дуже багато випадків, коли квірні люди знімають абсолютно гетеронормативне кіно, яке важко назвати квірним, і навпаки — відомо багато випадків, коли гетеро чи цисгендерні режисер(ки)и знімають щось квірне. 

Коли я дивлюся якесь кіно, то не маю упередження і не перевіряю, чи це гетеро-режисер(ка), чи цисгендерний. Я дивлюся кіно, а потім, якщо у мене виникають питання, можу перевірити, щоб осягнути розуміння тематики цієї людини чи людей, які створили цей фільм. А якщо я маю питання, що для мене тут репрезентація чи усвідомлення теми є не зовсім коректним, то, знов-таки, це лише моє сприйняття — суб’єктивно однієї людини. 

Я загалом за довіру і за віру в те, що творці та творчині будь-якого мистецтва, і зокрема, кіно, беручись за якусь тему, намагаються принаймні її розібрати для себе та зрозуміти.  

Міжнародне журі: Оксана Черкашина, Павел Бічек та Ромас Забараускас

Зазвичай не квіри мають претензії, що квірне кіно занадто марґінальне та перенасичене провокативністю.

Наприклад, про це висловилася Вера Дрю, трансрежисерка (SHEIT), відома завдяки фільму «Народний джокер», що вийшов у прокат минулого місяця. В одному інтерв’ю вона каже, що здебільшого квір-мистецтво фокусується на травматичному порно, тоді як обговорення важливості та вплив травматичних стосунків на формування ідентичності зазвичай відсутні. Вона підкреслює, що для цисгендерних людей важливо відчувати інакшість та дивакуватість, щоби краще розуміти та сприймати теми трансгендерності.

Які шляхи можуть бути використані для поглиблення обговорення різноманітності та складнощів транстем у кіно, щоб сприяти більшому розумінню та емпатії серед цисглядачів?

По-перше, я думаю, що тут проблема серед цисгендерних чи гетероглядачів в їхньому власному упереджені. Якщо говорити про марґінальність квір-кіно в очах цих людей, то саме вони роблять його марґінальним, вони його марґіналізують, категоризуючи у щось марґінальне чи стороннє, чи щось інакше. 

Для мене квір-кіно — органічна частина кінематографа, яка завжди на нього впливає: як квірні естетики на суспільство, чи власне естетика, що твориться квірними людьми. Такий уплив постійно відбувається, тому що бачення квірних людей є природним, його взагалі не слід розглядати, як погане чи добре.

Квірні люди є невід’ємною частиною цього загального в суспільстві, загальних бачень і процесів у цьому суспільстві, тому марґіналізація відбувається саме упередженими людьми.

Якщо говорити про кіноіндустрію, то вона глибоко гомофобна, трансфобна — дуже сильно, шалено просто. Хоча ми схильні вважати, що більшість бізнесів, які часто базуються десь в Західній Європі чи Америці, умовно прогресивних країнах, то вони теж прогресивні. Проте насправді вони дуже зашкарублі, закостенілі ці всі патерни їхньої діяльності, від яких вони не хочуть відходити, і серед одних таких патернів є категоризація квір-кіно чи ЛҐБТКІА+ кіно як окремого жанру, саме жанру, а не аспекту тематичного чи стилістичного. Категоризація — це упередження щодо ЛҐБТКІА+ кінофестивалів. Я, наприклад, зараз бачу, що ми декілька фільмів не отримали і можемо далі не отримувати через те, що SUNNY BUNNY тепер окрема подія, а не частина кінофестивалю «Молодість», бо до гетерофестивалю начебто пошана більша.

Тому тут можна довго говорити про те, як застаріла світова кіноіндустрія, але слід ще раз наголосити, що ця марґіналізація відбувається цисгендерними чи гетеролюдьми чи квірними кінематографістами. Узагалі квірна спільнота мусить пробиватися через усе це й доводити свою вартість і цінність у суспільстві. Квірна спільнота взагалі змінює світ і вона його змінить в майбутньому, саме вона веде за собою дуже багато змін зараз. Така ноша лежить на нас, на жаль, тяжка, але це те, що було деякий час, мені здається, і буде. 

Щодо травматичного, тобто саме цієї цитати Вері Дрю і пропрацювання травми… Дуже багато того, що вона каже, і справді так. Можливо, ще залежить від того, розглядати це як «травматичне порно» чи пропрацювання травми. Бо, знов-таки, це не констатація факту, це усвідомлення чи бачення якогось обмеженого квірного кіна, яке саме ця конкретна режисерка побачила за певний період чи усе своє життя. 

Тому би так не узагальнював, я не бачу це «травматичним порно». Іноді буває таке, що ти дивишся на мізері-порно якесь чи щось аналогічне просто квірної тематики. Але я думаю, що відбувається пропрацювання травм, а з другого боку, відбувається і вивільнення від цих травм у квір-кіно. І деякі фільми, що ми показуємо на SUNNY BUNNY, можуть бути прикладами такого квір-кіно, яке не має фіксації на травмі чи травмах. 

Переможці пітчингу коротких метрів: Юра Катинський, продюсер_ки Катерина Граднова-Савицька та Олександр Чубко. Режисер Вадим Молчанов, ведуча Інна Гордєєва та бренд-менеджер Jägermeister Алекс Перера

Як ти оцінюєш висловлення Хуліо Торреса (HEHIS), режисера «Проблемісти», що «квір-режисери навмисно вдаються до порожніх жестів [стереотипів] репрезентації у сучасному квір-кінематографі»? Він також не заперечує, що і сам вдається до цього у своєму дебюті.

Принаймні з того, що я побачив у його фільмі «Проблеміста», він вдається до цього, аби показати ворожність таких жестів чи стереотипність. Тобто піддає їх критичному погляду. 

Це не заперечує, що хтось може не мати критичного погляду на такі стереотипи і що є квір-кіно чи якась умовно квірна тематика, що використовує ці стереотипи без критичного осмислення. Це те, що природно існує і теж має право на існування, скажімо так: якщо у такого кіно є своя авдиторія, то чому ні? 

А ще саме ця авдиторія може все одно осмислювати щось критично.

Завданням режисерів не є все розкласти по поличках і давати відповіді на якісь питання. Мета мистецтва — ставити ці питання. Передусім це спонукає авдиторію міркувати й обговорювати побачене, тому використання якихось шаблонів чи стереотипів може мати саме такий сенс.

Ґрейсон Горст режисер «Троє» фільм представлений на кінофестивалі

Трансрежисер Джейн Шенбрунн (THEYTHEM) санденського гіта I saw the TV glow розповідає, що зображення внутрішнього має превалювати над зовнішнім у сучасних формах кіно для більш чутливої репрезентації трансперехідних осіб або для кращого ознайомлення цисгендерним людям. Як думаєш, ці терміни виразно різняться в плані сприйняття переходу?

Думаю, можливо вони мають рацію. Якщо режисер_ки, творчині_ці, знімають кіно, то краще робити про те, що їх цікавить. Часто репрезентація транслюдей у медіа та кінематографі фіксується саме на зовнішньому аспекті переходу. Ми часто бачимо в кіно, що головна ціль трансособи, головного героя чи героїні, — зробити операцію. Навіть фільм Лукаса Донта «Дівчина» дуже проблемний: хоча він достатньо добре розкриває внутрішній світ, розвиває цю історію, але врешті фільм скочується тільки до цього аспекту — зміни фізичного тіла. Наприкінці відбувається жахлива сцена в плані репрезентації і в плані того, що вона показує. Я думаю, що Лукас і так це багато разів почув, але треба мати совість, аби таке зображувати. 

Тому я значною мірою згоден із тезою, що потрібно зосереджуватися на аспектах внутрішнього переходу, умовного переходу внутрішнього стану, і мені цікавіше саме таке кіно. Наприклад, у нас у програмі був фільм «Стежки бажань» (реж. Джульс Роскем), який говорить про трансмаскулінних людей і про сексуальність трансмаскулінних людей. Це передусім не тільки про внутрішній світ транслюдей у плані переходу, тут ідеться про сексуальність. І ця тема саме в контексті транслюдей, їхня сексуальність дуже мало висвітлена в кінематографі. 

Я би рекомендував звертати увагу на широкий спектр тематики, пов’язаної з трансідентичностями.

Взагалі хочеться показувати щось нове, хоча умовно нічого нового насправді немає, принаймні це майже неможливо зобразити у кіно. Але можна знайти якісь нові аспекти в плані репрезентації чи висвітлення теми, чи в плані засобів кінематографічних, візуальних.

Зокрема, за ці 10 років, які я працюю на кінофестивалі «Молодість» і займаюся SUNNY BUNNY, передивився дуже багато квірних фільмів: щось могло бути нудним, але це все одно матиме цінність для інших людей, які можуть саме в такому кіно побачити себе на екрані, якесь своє відображення і репрезентацію. 

Тому важливо, навіть якщо для когось це здається шаблонним, показувати різні приклади тем. Я згадую розмову років 4–5 назад із однією колегою з закордонного фестивалю. Вона говорила, що вже набридли фільми про камінг-аути, тобто що їх дуже багато і безліч квір-кіно зосереджується саме на цій тематиці: камінг-аути або прийняття себе, або прийняття квір-людини середовищем чи спільнотою, чи родиною, чи суспільством — ось цей конфлікт. Але це теж нормально, оскільки це конфлікт, який відчуває, напевно, більшість квір-людей, тому важливо про це говорити.

Під час фестивалю у прокат вийшли фільми «Любов, брехня та кровопролиття» режисерки Роуз Ґласс із Крістен Стюарт і Кеті О’Браєн‌, а пізніше — «Суперники» режисера Луки Ґуаданьїно. Хоча лише у лютому цього року ультраправі погрожували зірвати прокат українського «умовного» квір-фільму «Уроки толерантності» Аркадія Непиталюка. Чи ти пам’ятаєш, коли в Україні міжнародні квір-фільми почали спокійно приймати в прокаті?

Ні, адже такого не було, мені здається. У певний момент квір-фільми почали в нас виходити більш-менш регулярно. Загалом квір-кіно — це велика рідкість в українському прокаті, а те, що майже одночасно виходять і «Любов…» і «Суперники», — це приємний збіг. Хоча все-таки квірні фільми були менш помітні, більше в артхаусних умовах виходили також і раніше.

Наприклад, «Дівчина з Данії» режисера Тома Гупера стала прикладом одного з перших фільмів на квір-тематику, що вийшов в українському широкому прокаті. З другого боку, він досить провалився, і тому компанія вирішила не випускати такі гіти, як «Назви мене своїм ім’ям» (реж. Луки Гуаданьїно) чи «Усі ми незнайомці» (реж. Ендрю Гейґ), котрий ми показували в межах нашого фестивалю і котрий, думаю, усе ж зібрав би пристойну касу в кінотеатрах. Проте останній не вийшов у широкий прокат через певне упередження до квір-кіно на нашому місцевому рівні дистриб’юторської компанії чи на більш загальному. Але певні зрушення у цьому плані все ж є.

Наостанок я хотів би запитати, які 4 квір-фільми вплинули на тебе найбільше та допомогли, можливо, краще зрозуміти свою ідентичність?

Так, є фільми, що вплинули на мене, але конкретні приклади мені складно назвати. Мабуть, перегляди кінострічок відбувалися так, що я не усвідомлював цього впливу, хоча він і був. 

Ну, наприклад, для мене вагомим став фільм «Назви мене своїм ім’ям» уже згаданого Луки Ґуаданьїно. Після перегляду сильно відчув, як і багато інших людей, що потребую приймання, яке ми бачимо в прийнятті головного героя його батьками. Щось аналогічне є у фільмі «Усі ми незнайомці» Ендрю Гейґа. Це взагалі супертерапевтичне кіно, завдяки йому можна відчути певний катарсис. Я бачив його кілька місяців тому, і думаю, що він закріпиться у моїй пам’яті надовго. 

Взагалі Ендрю Гейґ, як на мене, видатний режисер, і його фільм «Вікенд» також добряче вплинув на мене — ну, точно залишив глибоке враження. Його ж серіал «У пошуках» (англ. Looking) — теж вагома річ у плані репрезентації відчуття себе, відображення себе на екрані. 

Свого часу вплинули фільми Франсуа Озона чи Ксав’є Долана. Одним із моїх улюблених є «Любовний настрій» режисера Вонг Кар Вая, і для мене це дуже квірне кіно. Хоча йдеться начебто про дві гетеропари й загалом про гетеролюдей. Але для мене сам Вонг Кар Вай квірний і не тільки у «Щасливі разом», який теж на мене справив досить велике враження. 

Мабуть, не менш вирішальним у цьому плані для мене стали і стрічки кінофестивалю «Молодість». Так, це гетеро-фестиваль, але він показує дуже багато квірного кіно, це такий  «таємно» квірний кінофестиваль. Дехто так і вважає насправді. Поки що можу згадати окремі випадки чогось, що я дивився на фестивалі, наприклад, «Незнайомець біля озера» (реж. Ален Ґіроді) чи «Не вимикай Світло» (реж. Айра Сакс). Тож багато цих та інших фільмів справді на мене вплинули і продовжують впливати досі. 

Ілюстрації — фото фестивалю

II літературна резиденція ім. Олега Лишеги: письменників та перекладачів з усієї країни запрошують узяти участь

авторка Софія Богуславець - 14.05.2024 в Події

Програма промоції читання «Текстура» запрошує письменників та перекладачів з усієї країни долучатися до II літературної резиденції імені Олега Лишеги, що пройде з 10 червня по 9 серпня 2024 року в Івано-Франківську.

У межах резиденції учасники зможуть:

  • долучитися до створення спільного проєкту — «Маршруту Олега Лишеги»: поспілкуватися з дієвцями культури, які знали поета, і написати короткі тексти-спогади;
  • написати й опублікувати есей про Олега Лишегу чи досвід перебування на резиденції у Франківську;
  • з’їздити в м. Тисмениця, де поет народився й мешкав;
  • взяти участь у публічних подіях, які команда організовує в містах регіону: Косів, Коломия, Калуш.

 

Організатори на час резиденції забезпечують: 

  • проживання в комфортній квартирі в Івано-Франківську;
  • добові, які включатимуть витрати на логістику — дорогу до Франківська та зворотний маршрут;
  • кураторський супровід основних активностей.

Резиденція, яку проводять вже вдруге, — це можливість продовжити діалог між поколіннями дієвців літератури, зокрема, через ближче знайомство зі світом поезії та прози, який створював Олег Лишега, говорить куратор резиденції Тарас Малий:

«Ми знаємо про тривалу літературну традицію міста й регіону, хоча не всі зв’язки між поколіннями є явними й помітними у публічній площині. Особливо це стосується періоду 1980-х, про які в нас говорять і знають значно менше, ніж про покоління Станіславського феномену.

Від дієвців культури знаємо, що вони називають Франківськ ідеальним містом для резиденцій. Сюди можна приїхати на якийсь час, попрацювати над проєктом, завершити написання твору чи впорядкувати збірку, записати альбом, водночас взаємодіяти з місцевими контекстами та митцями, які тут живуть і творять. А тоді поїхати, бо це місто не буде втримувати людей, але залишатиметься відкритим до нових подорожніх».

Щоб долучитися, необхідно подати заявку до 26 травня включно за посиланням

У формі потрібно вказати пріоритетний період перебування у Франківську: 10 червня – 8 липня чи 10 липня – 9 серпня.


До участі в резиденції запросять 4 учасників(-ць). Перевагу під час відбору надаватимуть аплікант(к)ам з прифронтових регіонів. Переможців open call обиратиме куратор резиденції.

Резиденцію імені Олега Лишеги започаткувала програма промоції читання «Текстура». Вперше така резиденція відбулася в червні 2023 року.

Програму «Текстура» реалізує платформа «Тепле місто». З весни 2022 року та до травня 2024 програма працювала під назвою «Читай».

За два роки в межах неї провели понад 65 лекцій та публічних розмов із відомими лекторами та два сезони книжкового клубу для дорослих. Слідкуйте за новинами програми в Instagram 

Резиденція відбудеться за підтримки благодійної організації Renovabis. Інформаційний партер – медіа «Сенсор».

Фото Олега Лишеги: Олександр Ласкін