Пейзаж із подорожником

авторка Юлія Стахівська - 13.05.2025 в Есеї

Спочатку тут була чиясь квартира на першому поверсі, потім ресторанчик, далі пекарня, а от днями відчинилася Книгарня «Є», одна з великої всеукраїнської мережі, а в ній (не)очікуваний ажіотаж. У мене прокидається ностальгія, адже перша моя робота з візиткою, на якій писалось «артменеджер», була в першій такій книгарні у Києві, неподалік Золотих Воріт та Оперного театру. Чи будуть і тут робити презентації? Мабуть, ні, замалий простір, хіба камерні зустрічі, — веду я внутрішній діалог, розглядаючи вітрину.

Що ж я виберу в новій книгарні? За кілька сотень метрів від церкви, місця масового поховання жертв російських злочинів у Бучі, я згадую «Отруєні пейзажі» Мартіна Поллака. Книжку есеїв австрійського письменника про оманливість ландшафтів та пейзажів, крізь які пробиваються, мов трава, історії про Аушвіц, Куропати, Горнвальд, Катинь, Бабин Яр… Війна триває, на Алеї героїв поряд імена та портрети тих, хто захищав цю землю, щодня гинуть інші, а на стелі біля поховання — ім’я восьмирічної дівчинки, котра, як і сотні інших, не змогла врятуватися від «визволителів».

Ні, це не забування і не забуття, пане Поллаку, тут щось інше. Коли оптика близька, а життя — щоденне, далеке від спогадів дитинства чи приїзного меморіального вшанування, то «витіснення» допомагає перегорнути сторінку: вдячно пам’ятати минуле, але й цінувати живих, бажано без звинувачень. Шукати таких собі образів-«подорожників», які «зцілили» б краєвид.

У цьому есеї я хочу розповісти про містечка на захід біля Києва, що їхні імена стали всесвітньо відомими в 2022 році через трагічні події російського вторгнення. Буча, Ірпінь, Гостомель, Ворзель — місцини з історичним та мистецьким бекґраундом, який я так само не можу «розбачити», як і скалічені пейзажі, але можу розповісти про людей та їхню цінність.

Світлина з парку

Я почну з міста, в якому живу, і накладу на Бучу своєрідний індивідуальний трафарет історій та особистостей, котрі мені тут промовляють.

Коли я дивлюся на картину українського художника-імпресіоніста Олександра Мурашка «Благовіщення» (1909), то помічаю на ній класичну дерев’яну веранду старої дачної садиби й згадую його дядька, також художника, Миколу Мурашка, засновника Київської рисувальної школи, котрий жив та похований у Бучі. До речі, відносно недалеко жив лікар-гідропат польського походження Вітольд Камінський, про його методи лікування ходили легенди. Зберігся його будинок і будівля колишньої водолікарні у Києві, на вулиці Саксаганського, у якій Камінський практикував.

З мистецькою родиною Мурашків товаришували інші київські дачники — родина Булгакових, зокрема й молодий Михайло, майбутній російський письменник. Але які ж протилежні політичні симпатії та бачення майбутнього вони мали! Булгаков із його проросійськими поглядами вирушив з Київщини в мандри, що закінчились у Москві. А українець Олександр Мурашко був убитий 1919 року в Києві, під час іншої російсько-української війни, коли Україна вкотре за історію відстоювала свою суб’єктність. О, знову, виринає уламок минулого, але, на мою думку, пам’ять тут повертає нам головне — чудові полотна художників, vita brevis, ars longa…

Kosenko Art Gallery

Сьогодні біля бучанського парку я люблю зазирати на виставки у галереї сучасного мистецтва Kosenko Art Gallery. Остання була трохи в неоімпресіоністичній манері, часом з ідилічними пейзажами. Чи повинні вони маскувати війну, чи відвертати увагу від неї? Та ні, це просто одночасність тривання: у вас не буде іншого такого життя, тому відмовлятися від виставки, якщо є бажання й можливість її відвідати, не варто. Ми живемо далі, навіть у часи повітряних тривог або й насамперед у такі часи. На наших пейзажах таки мають знайтися «подорожники», щоб хоч трохи розрадити.

І от вхід у найголовніше, те, чим саме для мене цінна сучасна Буча — парк. Поєднання ландшафтів із використанням традицій французького та англійського парків, каналів, озерець із качками, квітів, старих дерев, атракціонів, пікніків, концертів (скажімо, тут була традиція Міжнародного фестивалю оперети О-Fest, котрий щорічно на початку червня відбувався в Києві та Бучі). На терасі ресторанчика я написала не один текст, тут є де робити перші кроки, лежати на траві, плавати та їздити на великах.

Так, для багатьох місцевих і тих, хто приїздить із сусідніх населених пунктів на вихідні — це місце сили та відновлення. Не впевнена, що слід від уламків снаряда на набережній мав би це змінити. Навпаки — ці люди тут, вони повернулися та, живучи в небезпечних обставинах, знаходять сили в тому, що їх надихає. Це вже не теоретичні поради коучів про стійкість, це практика. Ця картинка здатна стати пам’яттю, і то дуже живою, світлою пам’яттю під тегом #BuchaDream, що наповнює літнім світлом та дитячим сміхом у затінку старезного дуба. До речі, під ним розташувалася скульптура, такий собі «Дух парку», і його риси обличчя підозріло нагадують мені знайомого місцевого скульптора.

Бучанський Парк

Надпис «Розміновано. Цьом»
Митці Дарина Гладун і Лесик Панасюк

Звісно, нинішні реалії сприймаються по-різному. Залишений українськими саперами на одному з парканів підпис «Розміновано. Цьом» мене зворушує, гріє якимсь людським теплом, хоч я й не знаю, чи знову його «роз», не перетвориться на «за». Комусь це, навпаки, може бути символом незатишності, загроженості. Тож частина довоєнних мешканців Бучі не стали повертатися додому через цей емоційний момент. Ще інші не повернулися з організаційних причин. Скажімо, мої приятелі, поети та перекладачі Дарина Гладун і Лесик Панасюк зараз не живуть у своєму перевернутому з ніг на голову російськими солдатами помешканні. Але вони «обжили» його заново через мистецтво: тексти та інсталяцію.

Цікава річ: після боїв, окупації та звільнення багато хто з бучанців ще більше почали цінувати своє, місцеве. В одному з найновіших районів міста відбуваються крафтові ярмарки, а торік тут організували фестиваль «Localist» та виставку художників регіону. Саме там я дізналася про кількох дуже оригінальних митців з Ірпеня, про яких і розповім далі.

Графічні історії

На моїй індивідуальній ментальній мистецькій карті цих місцин є дуже багато такого, що промовляє в культурі безпосередньо сьогодні. Наприклад, написана в Ірпінському будинку письменників повість «Інопланетянка» Оксани Забужко, однієї з найвідоміших сучасних українських письменниць. А сам радянський «будинок творчості» та його тодішнє середовище письменників і перекладачів мають в українській літературі певний міф, з яким працюють і сучасники. Скажімо, Марина Гримич кілька років тому створила серію романів, де з’являється, зокрема, тогочасне «ірпінське» літературне та навкололітературне середовище. Сьогодні ж біля занедбаних письменницьких корпусів — парк із озерцем, тематичними скульптурами й посипаними жорствою алейками, що неодмінно виведуть до Дачі Чоколова — неоромантичної будівлі початку ХХ століття, яка належала київському підприємцю Івану Чоколову. Радянська влада її націоналізувала і в 1936 році передала Спілці письменників України. Дехто з авторів старшої генерації живе в ній і зараз.

Вулицями Ірпеня «гуляють» різні книжкові персонажі, і один із найсимпатичніших — це дух ірпінського лісу Оммм, герой серії книжок місцевої авторки та художниці Таші Торби. Він з усіх сил старається загоїти рани міста, допомагає людям і тваринам перемогти темряву. Його також можна знайти у «Лісовій книгарні» в Центральному парку або й в особливому артпросторі «Лісова, 3».

 Цей простір заснували графічна дизайнерка Світлана Гриб і кінорежисер Сергій Спіжовий. Їхні апсайклінг-роботи — просто чудові: люстри, інсталяції, мозаїки з уламків плитки. Вони одні з перших в Ірпені провели серію майстер-класів психологічної підтримки для вимушених переселенців та жителів Київської області. Тут утворилася мистецька спільнота, що організовує різні artist talk та літературні зустрічі. Одна з таких подій — «Ірпінь. Графічні історії», виставка студентів Національної академії образотворчого мистецтва йархітектури, які познайомились із містом влітку 2024-го й кожен розповів про нього свою фактурну історію.

 У Бучі постраждали передусім люди, тут небагато пошкоджень, більшість із яких відновлені, на відміну від Ірпеня, що не був повністю окупований, але став ареною жорстоких боїв, тут і досі багато зруйнованих будинків. На одному з них англійський художник Бенксі намалював гімнастку, що балансує над отвором від снаряда. Будинок знесли й мурал інсталювали в іншому місці як пам’ять та артефакт.

Нестерпна легкість дачності

У Ворзелі для мене найбільше зберігся колишній курортний дух. Колишній — бо більшість дач із сепійних листівок початку ХХ століття безнадійно закинуті на територіях занедбаних радянських санаторіїв або перебудовані власниками до невпізнання. Але одній з них дуже пощастило, причому двічі, бо вона вціліла й у 2022 році. Це садиба Наталії Терещенко, представниці відомого роду українських меценатів. Садиба зветься «Уваровський дім», адже Наталія була дружиною графа Уварова. У цьому гарно відреставрованому будинку зі шпилем зараз музей: тут є експозиція про родину Терещенків, кімната, що відображає дачне життя початку минулого століття (може, чи не єдиний в Україні музей дачі), кімната-клас, бо у 1920-х роках тут була школа. Та скромна експозиція, присвячена українському письменнику Валер’яну Підмогильному — класику української літератури ХХ століття (як і багато митців «розстріляного відродження» 1910-1930-х років, він став жертвою сталінських репресій). В історію він увійшов завдяки своїй психологічно-урбаністичній прозі, насамперед роману «Місто» (1928). До речі, нещодавно цей роман вийшов у Польщі в перекладі Марціна Ґачковського, а в Чехії — у перекладі Мірослава Томека.

Ворзель музей

Є в музеї концертна зала, присвячена творчості Бориса Лятошинського, одного з представників модернізму та експресіонізму в українській музиці. Серед його відомих учнів — композитори-авангардисти — Леонід Грабовський, Валентин Сильвестров. У Ворзелі був будинок творчості композиторів, тут утворилося музичне середовище, і Лятошинський часто працював саме на своїй ворзельській дачі.

Відлунням тієї музичної традиції Ворзеля є будинок родини композитора Ігоря Поклада, який також увійшов в історію. 7 листопада в український прокат вийшов фільм «Буча» (світова прем’єра відбулася на Варшавському кінофестивалі). Ключовою у стрічці для мене є сцена, знята саме в цьому будинку. У ній російські офіцери, які вломилися сюди (як у фільмі, так і в житті), ставлять платівку з музикою до мультфільмів про українських козаків. Потім один сідає до рояля, намагається грати, а командир шкодує, що вони відпустили композитора, дозволили йому цілим вибратися з окупації. Адже немає і не повинно бути жодних українських композиторів, та й українців загалом. Підлеглий запопадливо просить старшого зіграти, той грає, звісно, Чайковського, а закінчується все тостом за російську культуру. Перед відступом наприкінці березня в цьому роялі росіяни лишають гранату («хай грають!»). Історія про гранату — не ефектний прийом. Такі сумні «сувеніри» деякі мешканці знаходили у 2022 році у фортепіано у своїх звільнених домівках.

Зараз Ворзель також намагається жити «як раніше», до нього їздять у музей, до тюльпанового дерева, відпочивати у готель біля озера чи працювати в коворкінгу Workit. Літнього вечора Ворзель мені звучить якимось хвойним ноктюрном із ноткою терпкої гіркоти.

Сила мрії

Ще коли я не жила в Бучі, то знала, що поряд, у Гостомелі, є аеропорт із найбільшим у світі вантажним літаком з такою милою назвою — «Мрія». Про сам Гостомель я знала небагато, лише те, що з навколишніх міст він найстаріший, заснований у XV столітті, і що там є стара дерев’яна церква біля озера. Тут у 2022-му найбільше постраждало військове містечко біля аеропорту, за який велися запеклі бої.

Літак «Мрія»

«Літак Мрія пролітає над садами Джардіні, але не відкидає тіні. Невідомо, що буде в Джардіні в той день, і ніхто, на щастя, цього не знає. Сонце встає над садами Джардіні. І стомлений охоронець стоїть посеред Джардіні. Куратор бієнале каже близькій людині, що він ані трохи не стомився», — це фрагмент опису проєкту мистецького об’єднання «Відкрита група», що представляло Україну на 58-й бієнале у 2019 році. «Мрія» тоді так і не пролетіла над каналами, але, може, в цьому й була суть.

Тепер цей літак справді у світі уявного. Про нього написали кілька українських художніх книжок. Література наче здатна дати хоч якусь тривалість чи фіксацію. Бо коли ви залишаєте дім з одним рюкзаком, то що зостається, крім історії? Це особливо відгукнулося в активності відомої київської рестораторки Маргарити Січкар, котра останнім часом звернула увагу на книжкову сферу. Вона 20 років прожила у Гостомелі, побудувала тут два будинки й вирішила підтримати своє містечко — відкрила у парку «Щасливий» книжковий простір ВookHub «Віч/на/Віч», місце, що об’єднало й підбадьорило людей. Поміж високих сосон, за кавою, у світлій книгарні відбуваються презентації та зустрічі. Ініціаторка хабу любить повторювати знаменитий вираз: «Роби, що можеш, з тим, що маєш, там, де ти є». І з нею важко не погодитися. Не випадає й сумніватися, що на газонах «Щасливого» парку, поміж трави, росте листя подорожника.

ВookHub «Віч/на/Віч»

Візуали — фото надані авторкою, Kosenko Art Gallery, gladunpanasiuk.com

Текст написаний у рамках стипендії Rozstaje.

Проєкт співфінансується урядами Чехії, Угорщини, Польщі та Словаччини через Вишеградські гранти Міжнародного Вишеградського фонду. Місія фонду полягає в просуванні ідей сталого регіонального співробітництва в Центральній Європі.

Текст публікується за підтримки партнерів: Stichting Global Voices, Bázis - Maďarský literárny a umelecký spolok na Slovensku, Fiatal Írók Szövetsége, Česká asociace ukrajinistů, Kolegium Europy Wschodniej та медіа «Сенсор».

Килим Аріадни у лабіринтах пам’яті: «Восьме життя (для Брільки)» Ніно Харатішвілі

авторка літературознавиця Ніка Чулаєвська - 13.05.2025 в Книжки

«Восьме життя (для Брільки)» — сімейна сага про непересічну грузинську родину, що тягнеться крізь усе XX і початок XXI століття. В оригіналі, німецькою мовою, роман вийшов 2014 року, а в українському перекладі Роксоляни Свято — 2022-го у видавництві «Комора». Ніно Харатішвілі — лауреатка багатьох театральних і літературних нагород; зокрема, «Восьме життя» отримало Літературну премію Бертольда Брехта, а 2020 року англійський переклад роману увійшов до довгого списку Міжнародної Букерівської премії. Книжка також стала одним із бестселерів за версією журналу Spiegel, і цей успіх не дивує. «Восьме життя (для Брільки)», попри великий обсяг, цілком відкрите до читача.

Це захоплива історія із яскравими персонажами (і насамперед персонажками), які відчайдушно мріють, безтямно кохають чи ненавидять, повсякчас роблять радикальні життєві вибори й активно діють. Авторці інколи дорікають за надмірну емоційність, і емоцій у романі справді не бракує. Але вона сама не вважає це недоліком, як і безліч її читачів. Ніно Харатішвілі не прагне до літературних експериментів: її мова проста й прозора, при цьому зовсім не суха; її сюжет міцний, а кожен із персонажів переживає трансформацію. Іншими словами, письменниця знає закони сторітелінгу і вправно ними послуговується. Її роман цікаво й легко читати, незалежно від попереднього літературного багажу. А водночас їй аж ніяк не закинеш поверховості: вона пише про пам’ять та історію, яка живе в сьогоденні, навіть замовчана. Вона осмислює травми минулого згідно з тенденціями сьогодення й вибудовує складну романну структуру. Як і в балеті, яким так захоплювалася одна з головних героїнь роману, легкість для аудиторії не означає легкість для митця.

Та, що оповідає

Ніно Харатішвілі — драматургиня, режисерка й прозаїкиня, яка народилася й виросла в Тбілісі, живе в Німеччині й пише німецькою мовою. Це не унікальний випадок у сучасній німецькій літературі: досить згадати Катю Петровську (українку з походження, авторку «Мабуть, Естер») або ж Сашу Станішича (родом із Боснії і Герцеговини, автора «Походження», яке 2019 року здобуло Німецьку книжкову премію). Німецькі видавці й критики прихильні до такого мультикультуралізму, а проте в цій прихильності чаїться й небезпека. Від вихідців з інших країн часто чекають, що вони писатимуть про своє коріння, історію та ситуацію в регіоні, з якого виїхали, з більшою недовірою дивлячись на твори, в яких вони виходять поза очікувані межі. Ніно Харатішвілі також стикалася з такою прикрою ситуацією. Проте саме «Восьмого життя (для Брільки)» подібна критика зачепити й не могла б: це цілком і повністю історія про грузинів і Грузію, її драматичну історію всього ХХ й початку ХХІ століття. І розказана вона так, щоб читач з умовного Заходу не губився в історичних перипетіях, а читач з умовного Сходу (сюди зараховуємо й Україну) впізнавав себе.

Щоб здійснити цей задум, потрібна особлива оповідачка, а оповідачці — її особлива читачка.

Молода жінка Ніца Яші живе в Берліні, і хоча спершу ми мало що про неї знаємо, але з перших сторінок розуміємо: вона критична щодо батьківщини, у неї конфлікт із родиною і непростий період в особистому житті. Саме вона розкаже драматичну історію про свою прабабусю Стасю, яка мріяла танцювати в Парижі, та її красуню-сестру Крістіну; про свого діда Костю, радянського військового з блискучою кар’єрою, і його вигнанку-сестру, яка прославилася своїми піснями на Заході; про свою маму Елену, яка прагнула любові й шукала Бога; про свою сестру, акторку Дарію, яка так швидко згасла; зрештою, про себе — бунтарку, яка мріяла писати і тікала від власного минулого, доки не зустріла свою небогу Брільку, майбутню читачку історії, яку таки муситиме розказати.

Дванадцятирічна Брілька, що приїхала в Нідерланди разом зі своїм танцювальним колективом, тікає з готелю і відмовляється повертатися додому в Тбілісі. Ця дивакувата й незалежна дівчинка змусить Ніцу розказати про трагедію, яка спіткала кожного в родині, про травми, які не дають зблизитися, і про історію її країни. Розказати — щоби зробити минуле частиною свого життя, щоби звільнитись від прокляття, щоб юна Брілька змогла «пройти історію і залишити її позаду».

Килим історії та проклятий шоколад

Історія, яку Ніца розповідає Брільці, — це не просто плин життів, а їхнє плетиво. Оповідь на понад 1000 сторінок міцно скріплятимуть образ килима й легенда про шоколад. Прабабуся Стася — перше й основне джерело родинної історії для маленької Ніци — витягає старовинний килим. Вона пояснює дівчинці, що це історія, де кожна нитка — окреме життя. Стася збирається реставрувати килим, тобто розказати дівчинці безліч історій, і та свого часу зітче з них власну оповідь, у якій буде так багато переплетень і збігів, що в них складно буде повірити. Тоді читач може нагадати собі: візерунки на килимі не конче мусять бути реалістичні, але вони таки красиві.

Світ нагадує оповідачці заплутаний клубок із безліччю ниток-історій, з яких вона має витворити осмислену цілість. І вона хапається за рятівний образ килима й таки починає розповідати. Починає зі своєї прабабусі та з шоколаду.

Батько Стасі, талановитий кондитер, привозить із Відня рецепт надзвичайного гарячого шоколаду, насолода від якого межує з духовним екстазом. Але цей рецепт стає кінцем солодкого життя успішного фабриканта. Зрозумівши, що такий неймовірний напій не можна готувати для кожного й на щодень, кондитер додавав у вироби лише саму його дрібку, у чистому ж вигляді беріг для особливих митей. Така мить настала, коли він захотів умовити свою дружину ще раз завагітніти. Зі своїм секретним рецептом він досяг успіху, але розплатою було її життя. Через багато років, підозрюючи, що рецепт проклятий, він усе ж передає його доньці Стасі. Кожен член родини бодай раз у житті скуштує магічний напій, і кожного спіткає страшне горе. А проте рецепт берегтимуть і передаватимуть разом із пересторогою, а пересторогою знову і знову нехтуватимуть: щоб вплинути на когось або щоб відчути розраду в мить безнадії.

Кожен розділ роману названий іменем одного з членів родини, але що далі, то оманливішим є акцент на одному житті: з кожним новим поколінням в історії паралельно розвивається дедалі більше доль, іноді стикаючись між собою прямо, а іноді рухаючись на позір незалежно. Та все зрештою має сплестися у барвистий килим і привести до восьмого розділу — обманки, порожньої сторінки, щасливої обіцянки прийдешнього.

Шрами тіла й душі

Історія родини — історія її болю. Особливо коли йдеться про Грузію ХХ століття, яке, за словами оповідачки, «обдурило і зрадило всіх». Ран завдають самі історичні обставини, а члени родини, кожен із власною травмою, замикаються у своєму горі, не можуть виповісти його одне одному й ранять одне одного ще більше. Згубне мовчання, яке герої не можуть подолати, — одна з основних тем роману. Чи допомагає трагічний досвід зблизитися? Чи може здорова людина порятувати травмовану? Чи може розділений біль подолати стіну між двома людьми? Роман, як і годиться хорошій літературі, не дає однозначних відповідей, але шукає їх.

Радянська окупаційна армія у Тбілісі. Джерело: National Parliamentary Library of Georgia

Чи не кожен із героїв «Восьмого життя» носить у собі якийсь невимовлений і, як часто здається, невимовний біль, але дехто носить знак про нього на тілі. Шрами — одна з найпростіших, але при цьому найпромовистіших метафор травми. У романі Харатішвілі два найпомітніші шрами носять тітка й племінниця: неймовірна красуня Крістіна із пошрамованою половиною обличчя й молода дружина Кіті зі шрамом на животі — знаком втрати дитини й неможливості завагітніти знов. Переживши свій кошмар, Кіті обмацує шрам тітки й тільки тоді вперше наважується розказати про все, що з нею сталося, шукаючи у шрамі Крістіни доказів, що пережите можна подолати, і тим створює свою «мапу виживання».

Шрам — свідчення неможливості забути, а водночас свідчення, що рана таки зажила.

Пізніше Кіті зустріне людину, яка теж пройшла пекло, — вцілілу концтабору Маутгаузен Фред Лібліх. Жінки розкажуть ода одній свої історії, і цей взаємний обмін болем буде водночас основою для близькості й отрутою для неї. Кохання не стане ліками ані для них, ані для інших героїв роману. Навпаки: кожне кохання обернеться трагедією, герої мовчки страждатимуть і змушуватимуть страждати своїх коханих. А навіть коли не мовчатимуть, хвилина відвертості часто призводитиме до нової катастрофи. Кохання у романі — пристрасне і для багатьох героїв здатне перетривати все життя, але воно не є порятунком і шляхом до щастя.

Танець, пісня, кіно, література і знову танець

Не є ним і мистецтво. А мистецтво у книжці займає не менш вагоме місце, ніж кохання. «Восьме життя» — це, зокрема, роман про різні мистецькі долі. «Відправна точка» історії, Стася, займається балетом і мріє танцювати колись на паризькій сцені, але відмовляється від своєї мрії, ставши напередодні революції 1917 року дружиною військового. Її найближча подруга Сопіо — поетка, яка гине в радянських таборах. Син Сопіо — скульптор, який у юності різьбив янголів, але змушений заробляти на життя погруддями Леніна і Сталіна. Онук Сопіо, Міка — студент-режисер, який знімає фільм про бабусю і надто тяжко розплачується за ідеалістичну ідею. Правнучка Стасі Дарія стає акторкою, яка губить свій потенціал у сімейному нещасті. Доля кожного митця на теренах Радянського Союзу у «Восьмому житті» приречена на крах.

Втілити свій творчий потенціал і перетворити талант на силу вдається тільки тим, хто виїхав на Захід: доньці Стасі Кіті, яка стала авторкою пісень і співачкою, та оповідачці Ніці, яка й розповідає всю історію. Їхні шляхи теж важкі й болісні, але їхнє мистецтво нікому не вдається знищити і воно досягає зрештою найголовнішої адресатки. Пісні Кіті надихають Брільку вирушити у Відень на пошуки історії. А Ніца пише для неї свій роман, щоб відкрити племінниці щасливий сценарій у її мистецтві — танці. Коло замикається: від танцю Стасі до танцю Брільки — єдиної стихії, де дівчинка почувається цілковито вільною.

Вісімка

Хоча точніше було б сказати не «коло замикається», а «вісімка замикається». Усе починається з Анастасії (Стасі) й завершується Анастасією (яка стала називати себе Брількою). А поміж тим інші життя перегукуються, відбиваються у цій симетричній фігурі. Як бездітна Кіті мститься людині, що її скривдила, полишає Грузію і втілює свій талант, так і Ніца робить усе те саме — у власній інтерпретації і на 30 років пізніше. Історія — вічне повернення, і завдання Брільки — вирватись поза цю вісімку страждань, віднайти за рятівними нитками пам’яті вихід назовні, а водночас стати частиною нескінченної історії, цього руху тактів для вічного танцю.

Події роману завершуються 7 листопада 2007 року на мітингу проти президента Саакашвілі. Книжка виходить через сім років після того. Авторка знає, що її батьківщину не чекають безтурботні, щасливі часи, але фінал сповнений оптимізму. Дівчинці, яка сама вигадала собі ім’я і для якої голосом тітки говорять попередні покоління, має вдатися те, що не вдалося їм.

«Прорвися крізь небо і хаос, крізь нас усіх, крізь ці рядки, світ привидів і справжній світ, крізь заперечення любові й віри; здолай сантиметри, які відділяли нас від щастя, прорвися крізь долю, якої не було», — говорять вони до неї.

Ті, що читають

Грузія — країна, яка дивиться на себе очима інших. Ця думка неодноразово звучить у романі, й проти такого погляду щосили постає Ніца. Ідеться про Росію, яка багато десятиліть визначала шлях Грузії, чи колективний Захід, куди хотілося втекти. Але погляд іншого для цього тексту важливий іще в одному сенсі. Це історія про Грузію, розказана оповідачкою-емігранткою, написана німецькою мовою, тож насамперед — для німецькомовного читача. Юна фікційна читачка — Брілька — стає своєрідним прикриттям, щоби прокоментувати історичний контекст. Ніца звикла до особливого погляду на себе, вона знає, що її походження та історія її країни бачаться західному європейцеві дещо екзотичними, й іронічно зауважує, що дивується «західній тузі за хаосом». У «хаосі», а саме в Трояндовій революції 2003–2004 років її друг-німець бачитиме свободу, небайдужість до долі країни й енергію, якої йому бракує вдома.

Трояндова революція Фото: Радіо Свобода

Українські читачі роману, очевидно, не матимуть жодної туги за хаосом. Навпаки, вони легко пригадають подібні моменти з історії власної країни. І йдеться не лише про події ХХІ століття. Усе ХХ дуже легко співвіднести з історією України: не потребуватимуть пояснень ані російські впливи початку століття, ані входження в Радянський Союз, ані репресії 1930-х, ані роки Другої світової, ані «відлига» 1960-х, ані застій 1970-х, ані «перебудова». Радянська система уніфікувала все до такої міри, що образи безлічі атрибутів дитинства 1970–80-х років у читача відповідного віку легко викличуть живі особисті спогади. Приватними асоціаціями відгукнуться і скрута 90-х, і революції, війна та окупація ХХІ століття. Нам надто добре знайома потреба нарешті визначити власне місце у світі, зробити свою державу суб’єктом історії — і все, що цьому перешкоджало. Певно, сьогоднішньому українському читачеві не видасться божевільною чи бодай екстравагантною поведінка старої Крістіни, яка виходить на демонстрацію за незалежність 9 квітня 1989 року, оголює свій шрам і, ніби марячи, говорить Ніці, що на цей раз має стримати Червону армію. Ми краще за багатьох розуміємо, чому вона так каже і що в цьому значно більше здорового глузду, ніж здається в той момент оповідачці.

Знайомою українському читачеві буде й ситуація, коли в одній родині можуть поєднатися партійні функціонери й дисиденти і, навіть не знаючи про те, можна бути нащадком жертви й ката. У таких обставинах дізнатися правду про своє коріння стає життєво важливим, бо замовчані травми й злочини передаватимуться з покоління в покоління. А дізнавшись, треба навчитися давати собі раду з усім багатоголоссям історії власної родини, яке є відбитком історії країни.

На тематичному рівні подібний проєкт в українській літературі втілює, наприклад, Оксана Забужко в «Музеї покинутих секретів» (2009). У ньому теж історія живе в сьогоденні, і щоб рухатися далі, потрібно зазирнути в минуле, розкрити його таємниці й болісне переплетіння добра і зла в попередніх поколіннях. Кохання і зрада тут також є рушіями, а мистецтво — пошуком відповідей. Хоча стиль письменниць дуже різний, вони обидві, спираючись на свої центральні метафори, створюють сучасний епос, історії про пам’ять — так, як її бачать у світі сьогодні.

Ніно Харатішвілі зіткала свій килим, а читачам лишається милуватися ним і обговорювати між собою це плетиво й кожну з ниток.

Запитання для книжкових клубів

Для початківців (і досвідчених читачів)

1. Які ваші уявлення про Грузію та її історію роман підтвердив, а що, навпаки, здивувало?
2. Чи є в романі герой/героїня, з якими ви себе асоціюєте? Що саме відгукується у їхньому характері, рішеннях?
3. Змалювання якої епохи здалося вам найбільш вдалим і чому?
4. У чому герої роману шукають і знаходять опору після життєвих потрясінь?
5. Як мистецтво впливає на життя героїв: чи може воно стати порятунком, чи, навпаки, тільки збільшує нещастя?
6. Чому Стася вважає, що тільки Ніца може витримати прокляття шоколаду?
7. Чому Брілька сама придумує собі ім’я і відмовляється відгукуватися на Анастасію?
8. Як думаєте: чи передасть Ніца рецепт шоколаду Брільці, чи знищить? Чи вдасться Брільці здійснити те, про що для неї мріє Ніца? У чому полягає ця мрія?

Додатково для досвідчених читачів

1. Який образ Заходу створює письменниця в романі? Як, на вашу думку, відрізнятиметься його сприйняття різними аудиторіями: німецькою, грузинською, українською?
2. Для чого Ніно Харатішвілі потрібен був образ шоколаду як прокляття? Чому за щастя на героїв чекає розплата?
3. Якими є жінки родини Яші? Чи є між ними щось спільне і якими є їхні стосунки з чоловіками?
4. Як історичний контекст вплетено в приватну історію? Чи органічно це зроблено і що, на вашу думку, важить авторці більше: приватна історія чи загальнонаціональне тло?
5. Чому привиди приходять саме до Стасі? Як би ви потрактували епізод, коли Ніца раптом бачить її привид у Берліні? Які ще образи пам’яті є в цьому романі?
6. Яку роль відіграють у тексті епіграфи? Чи допомагали вони вам відчитати більше?
7. Чому Ніца говорить, що після розказаної історії прокляття шоколаду не подіє?
8. Чому Ніца каже Брільці, що дарує їй свою вісімку? Яку роль відіграє це число в романі?
9. Чому саме Брілька може все змінити? Чи були у попередніх поколінь шанси розірвати сімейне «прокляття»?
10. З якими іншими сімейними сагами (українськими та світовими) ви можете порівняти «Восьме життя (для Брільки)»? Що бачите в романі традиційного для жанру, а що — нового?

Матеріал підготовлено в межах проєкту «Німецька книжкова полиця» у співпраці з Goethe-Institut в Україні.
Ще більше про книгу та її контексти можна дізнатися з відео на каналі Goethe-Institut Ukraine.

авторка літературознавиця
Ніка Чулаєвська

Фестиваль, кав’ярня у гаражі чи аватаркова кампанія: як пам’ятати про шістдесятника Івана Світличного

авторка Світлана Довгань - 12.05.2025 в Есеї

Навесні 2025 року відбулася перша міждисциплінарна резиденція «Уманська 35/20», яка символічно відсилає до адреси Івана Світличного. Як колись помешкання Світличного, резиденція стала місцем, яке створює нові сенси. Однак, тепер у центрі такої рефлексії саме шістдесятництво. Резиденція є частиною ширшої стратегії пам’ятання, яку платформа «Острів» розвиває на Чоколівці. У цьому тексті — передісторія «Уманської 35/20» і роздуми про те, як і для чого вкорінювати пам’ять про шістдесятників на районі.

Декомунізація однієї вулиці

«Світличник» з’явився в 2020 році, у часі епідемії ковіду. На фото з події ми стоїмо просто неба під будинком Світличного, дехто з масками на підборіддях. На той момент від ухвалення «декомунізаційного пакету» минуло 5 років. Але цього часу виявилося замало, щоб достатньо послідовно втілити нові законодавчі норми в життя. 

Десь, як на вулиці Джеймса Мейса (колишня — Колективізації), лишалися старі адресні таблички. Ніхто не клопотався про їх заміну, і радянська ідеологія продовжувала себе маніфестувати з фасадів будинків. Це сигналізувало про те, що процес переуявлення простору навіть і не почався. Десь, як на вулиці Світличного, нові таблички вже висіли на стінах будинків, але чи прийняли їхні мешканці зміну? Чи співвідносили себе з нею, чи включили нову назву у свій словник? Або ж процес декомунізації залишився для них номінальним?

«Світличник» у 2020 році. Фото Ніки Попової

Вулиця Світличного з’явилася в Солом’янському районі Києва у 2016 році. За рік до цього містяни мали змогу висловити свою (не)згоду з рішенням КМДА про перейменування вулиці Петровського на Світличного, використовуючи ще не дуже популярний, порівняно із застосунком «Київ цифровий», інструмент електронної демократії — голосування на сайті міської адміністрації. Якщо зараз в опитуваннях про перейменування беруть участь в середньому 20-30 тисяч людей, то тоді це було до півсотні містян — стільки приблизно може жити в 25-поверховому будинку. 

Обговорення проєкту рішення свідчило про те, що, хоч радянська візія минулого й була офіційно делегітимізована, не всі могли співвіднести себе із новим історичним наративом. Противники перейменування пропонували свої рішення на сайті міської адміністрації (наприклад: «Краще Світлична вулиця») або й просто заявляли про свою незгоду. Акцентували також на «політичності» рішення про зміну назви вулиці, яке нібито унеможливлює сталість міської топоніміки. 

Нова назва була влучною і доречною: шістдесятник і дисидент Іван Світличний мешкав у цьому районі, на сусідній вулиці, а ім’я одного з творців Радянської України Григорія Петровського мусило піти з меморіального ландшафту. Хоч голоси «проти» не переважали, історична довідка, надана КМДА, не спромоглася пояснити ані зв’язку Івана Світличного з місцевістю, ані достатньо переконливо аргументувати, чому він вартий вшанування пам’яті. Опісля перейменування належної комунікації про нову назву вулиці так само не з’явилося.

Вулиця Івана Світличного (колишня Петровського). Фото Світлани Довгань

Міждисциплінарна дослідницька практика «(Не)комфортна (не)околиця: Чоколівка», яку організував Центр урбаністичних студій, підсвітила проблему непрокомунікованості нових назв вулиць серед мешканців цього вернакулярного району. Ситуація навряд відрізнялася в інших районах Києва та населених пунктах. 

За таких обставин і з’явився «Світличник» до Дня народження Івана Світличного — як подія для сусідів, покликана пояснити логіку перейменування у добре знайомому їм просторі, допомогти новій назві працювати як топонім і як місце пам’яті. А з тим і перепрописати історію у повсякденному словнику місцевих, коли радянська версія минулого втратила свою легітимність. Крім цього, у підсвіченні шістдесятницької історії Чоколівки Світлана вбачала спосіб перетворювати образ цього району в уявній географії місцевих мешканців. Очуднювати його, на перший погляд сірий і непомітний район, напакований типовою забудовою. 

Саме тому наступного року «Світличник» знову відбувся. В основі другої події так само лежало відтворення практик, які колись відбувалися вдома у Світличних, на Уманській, 35. Якщо спочатку це був обмін книжками, прослуховування поезії шістдесятників у авторському виконанні і спілкування за міцним чаєм, то цього разу подія зібрала молодих поетів/ок на вільний мікрофон. У кожному разі це було своєрідне розігрування історії, яка колись мала місце в цьому просторі, з комеморативною метою: пам’ятання про Світличного як співтворця автономного інтелектуального дискурсу і спільноти шістдесятників.

«Світличник» у 2021 році. Фото Ніки Попової

Повномасштабне вторгнення вплинуло на ритм проведення події, яка планувалася як регулярна. Наступний «Світличник» відбувся аж у 2024 році. За цей час з’явилися нові активісти пам’яті, які підхопили і посилили запущену нами роботу з локальною пам’яттю про Івана Світличного і шістдесятників. Серією робіт «Від Іоана 5:35» мисткиня Настя Лелюк запустила осмислення спадщини шістдесятників у мистецтві, а спільнота Los Solomas створила мурал на будинку Світличного. Зрештою на цій події ми змогли перейти від відтворення до осмислення явища шістдесятництва у серії поліфонічних подій. 

Однією з них було відкрите обговорення можливих шляхів чутливого пам’ятання про Івана Світличного. Дискусія оберталася навколо питань: Як пам’ятати? Кого і в якому світлі? Яку вагу має для нас вибір шляхів вшанування? Зазначимо, що наші зусилля на цьому етапі спрямовані вже не на заповнення прогалин, пов’язаних із проблемами політики декомунізації, а на розвиток культури пам’яті. За цей час Івана Світличного не було вшановано хоча би через встановлення меморіальної дошки, тому маркування простору стає низовим активізмом через низьку спроможність державних інституцій. 

Навіщо це потрібно? На наше переконання, історія, матеріалізована в просторі району, легше надається до персоналізації сенсів і цінностей, які вона транслює, і тому спроможна сприяти позитивним соціальним змінам. 

«Світличник» у 2024 році. Фото Ніки Попової

Шукаючи способи пам’ятання

Перед тим, як почати обговорення, Саша накидала на дошці параметри, певні якірці для цієї дискусії, аби вона мала привʼязку до того, що ми дійсно могли б втілити та підтримувати безпосередньо в просторі району. Першими параметрами для стратегій памʼятання є функціональність та самопідтримуваність. Оскільки ми більшою мірою зосереджуємось на конкретному просторовому втіленні памʼяті, то можна розглянути клумбу поруч з будинком як приклад памʼятання. Клумба частіше не є самопідтримуваним об’єктом — як мінімум треба аби хтось її поливав. Має значення також тип засіву та можливість вандалізму. 

Далі на дошці була виведена автономність — наскільки наш спосіб комеморації юридично підпадає під чийсь інший вплив. Адже якщо ми залежимо від інших людей чи організацій легально, наприклад, робимо це з їх дозволу на їхній власності, то є певний шанс, що ми зазнаємо тиску чи впливу, який змусить нас згорнути цей акт. І останнє це символічність, наскільки дійсно обране нами рішення відображає глибину історії, яку хочемо прокомунікувати і наскільки це зчитується.

Це все не кардинально різні речі, проте треба зважати на кілька моментів: деякі з них — про різні втілення памʼяті, а деякі — про методи, які можуть бути обрані на різних етапах прийняття рішень. Наприклад, символічність та функціональність далеко не завжди поєднувані, існує ризик того, що функціональність зводить символічність нанівець. Своєю чергою, самопідтримуваність та автономність виступають радше методами, ефективність котрих може залежати від різних людей у процесі втілення стратегії памʼятання. Проте, звичайно, є ідеї та способи поєднати параметри, наскільки це дозволяє контекст.

Громадське обговорення на «Світличнику». Фото Ніки Попової

На обговорення прийшли учасники креативних майстер-класів «Світличника» й ті, хто прямував на дискусію про Світличного просто з інтересу, — в цілому ми становили невеличку компанію ентузіастів, котрим було цікаво подумати про подальші способи комеморації Світличного. У цьому обговоренні ми поставили питання собі і спільноті: яким чином це найкраще впровадити? Шукаючи варіанти переосмислення та в цілому думання про простір Чоколівки, відшукування та збереження раніше не поміченого в колективній памʼяті. І також щоразу опісля ми задаємося питанням: як цю памʼять утримати та підтримувати у гідній формі? Звісно що ми не пропонуємо універсальних рішень чи проєктів політик, а працюємо точково. 

«Вулиця невелика, але вона є», — ствердно й обнадійливо каже працівниця бібліотеки імені Івана Світличного. І справді, робота з памʼятання та повідомлення про шістдесятницьку історію району спільноті через появу адресних табличок та муралу на будинку Світличного вже до певного рівня була пророблена різними акторами, і її помічають місцеві, щонайменше деякі. Проте є ще багато варіантів, як розвивати та зберегти цю спадщину.

Поговоривши з людьми, які вважають за потрібне вшановувати пам’ять Івана Світличного чи розвивати локальну історію через призму шістдесятництва, ми виводимо своєрідне мереживо сенсів. Вже на початку обговорення стає зрозуміло, що памʼять про Світличного може означати не тільки памʼять про нього, а й бути символом вшанування інших людей або історичних явищ — Світличний стає синекдохою до шістдесятництва (у сенсі частини, що відсилає до цілого), інколи вужчого кола шістдесятників або сімʼї Світличних, або ж спротиву тоталітаризму, або ж просто лагідності та добра, що були йому властиві. Наприклад, на обговоренні прозвучала пропозиція назвати сквер, що навпроти Уманської 35, на честь родини Світличних, виходячи за межі окремої постаті. Або назвати цю зелену зону цитатою з його вірша — «Я — теж вітчизна».

Будинок, у якому мешкав Іван Світличний, на Уманській, 35. Фото Олени Вахніної

Підсумовуючи основні ідеї з обговорення, ми пропонуємо більш-менш систематизований огляд на віяло варіантів подальшої роботи з памʼяттю Івана Світличного. Деякі з них близькі одне до одного, проте через те, що вони були озвучені різними людьми, ми їх все ж розділяємо. Опцій вшанування є багато, деякі скеровані на вшанування всередині району, тобто це більше про увагу до локальної історії, а деякі передбачають ширший масштаб. Також з варіантів вшанування, що безпосередньо працюють з текстом та не потребують масштабності, була озвучена опція перевидання творів творів Світличного. Деякі ж взагалі фокусуються на онлайн-вимірі вшанування.

Окремим напрямом можна виділити памʼятання, що націлене на більшу увагу до постаті Світличного в школі, запропоноване учителем історії та підтримане більшістю зали. Для ширшого залучення школярів та школярок пасує розробка екскурсій по місцях району, пов’язаних з історією шістдесятництва. Можлива також адаптація аудіопрогулянки, створеної в рамках «Світличнику» для школярів, аби вони могли використати її для позашкільної активності разом з учителем. 

Також на міському рівні можна внести зміни у виховний план, аби включити вірші Світличного «Побрехеньки для Яремки» до програми для молодших класів. Для цього слід написати лист до департаменту освіти КМДА. Також була запропонована опція створення уроку про Івана Світличного для серії «Уроків незламності» від Освіторії. З інтернет-способів вшанування було запропоновано аватаркові кампанії «Світличному 100 років», або «Герої Солом’янки — Іван Світличний». І звичайно ж, класикою є ідея збиратися і відзначати памʼятні дати, пов’язані з історією шістдесятництва, — як у просторі поряд з Уманською, 35, так і, приміром, у місцевих бібліотеках.

Громадське обговорення на «Світличнику», 2024 р. Фото Ніки Попової

Розробки маршруту для екскурсії по району також значною мірою фігурували, але маршрути були запропоновані різні і залежали від особистого сприйняття людьми шістдесятників та персональних мотивів: два чоловіки дискутували, через які вулиці більш доречно було б вести екскурсію, а вчитель історії роздумував, як зробити її достатньо короткою для того, щоб провести як позашкільну активність. Проте під час ретельного обдумування маршруту екскурсії впираємося у практичні питання: екскурсії центром існують, отже доречно орієнтуватись на локальну місцевість поруч, включно з Чоколівкою. Але яку історію ми можемо розказати за 2 години максимум, якщо ми орієнтуємося на школярів, та чиї будинки можуть слугувати маршрутом? Виводити на одну-дві локації?

Багато з ідей стосувалися просторової матеріалізації памʼяті в різних місцях району, і  більшість людей були за роботу з парком або територією поруч з будинком, де проживав Світличний. Додатково лунали пропозиції зробити путівник по району чи допрацювати карту-схему, що була створена під час дослідження «(Не)комфортна (не)околиця: Чоколівка». Проте варіанти інколи різнились за трактуванням того, який зміст нестиме чергове перейменування або ревіталізація простору, а саме прибудови біля будинку Світличного, розумітиметься як спосіб комеморації. Зазвичай втілення памʼятання сприймається загально як відновлення памʼяті, її реконструювання. У такому разі відбувається ось що: якби ми намагались, наприклад, саме відновити памʼять, утримати її, якою вона ніби була, закріпити її іменем чи маршрутом до означеного місця, то все почало б губитись в контекстах та ситуаціях.

Команда резиденції «Уманська 35/20» поруч з будинком Івана Світличного. Фото Олени Вахніної

Тому ми як команда висунули свій варіант — створення простору, що служив би «простором передачі знань». Нам він здається особливо робочим варіантом, тому що він має стати саме майданчиком, медіатором для різноманітних способів комеморації. До того ж партнерство з КНУБА та попередні взаємодії з зеленою зоною поруч з будинком Світличного уможливлюють це як щось, що може вийти цілком успішно із задоволенням параметрів функціональності, самопідтримуваності, автономності та символічності. 

Попередньо ми обдумуємо ідею соціального кафе, тобто підприємства, що значну частину своєї вигоди скеровує на добробут району. На резиденції «Уманська 35/20» ведеться робота над проєктом багатофункціонального Простору Світличного. Він задуманий водночас як і кав’ярня, і публічний простір для освітніх, культурних та інших ініціатив. Цей простір також можна концептуально назвати та наповнити тим, що, як нам відомо з історичних матеріалів, було важливо і самому Івану. Наповнення простору буде розроблене таким чином, аби вшановувати памʼять Світличного, наприклад там буде поличка для буккросингу (обміну книжками). 

В цілому, книжки та освіта проходять наскрізною ниткою у цій дискусії — спільнота, що твориться через вшанування Світличного, точно високо цінує спосіб комеморації через взаємодію з книжками. Сам Іван Світличний був літературним критиком, тому за життя багато уваги приділяв книгам. Мав одну з найбільших приватних бібліотек у Києві. Саме на книжковому зібранні Світличного виховувалися смаки шістдесятників, які були частими гостями його помешкання.

Іван Світличний. Джерело: Музей шістдесятництва

Водночас цей простір як майданчик для діалогу та місце для втілення різних способів комеморації може надати багато можливостей для плідного діалогу та перетину інтересів між зацікавленими поза темами шістдесятництва. Працівниця бібліотеки влучно описала зацікавлених, як «піонери і пенсіонери». Незважаючи на комічність самої фрази, якщо пригадувати людей з обговорення, то певною мірою ця фраза характеризує спільноту навколо Світличного: переважно збиралися молоді ентузіасти та старше покоління.

Ми хочемо докласти зусиль, аби простір Світличного став місцем для діалогу та перетинів не тільки різних способів комеморації, а й де різні покоління могли б дійсно знайти спільну мову та у діалозі творити памʼять.

Спільнота, що гуртується довкола памʼяті Івана Світличного, досить різноманітна: вчителі, активісти, молодь, бібліотекарі, друзі родини та старші покоління. У їхніх пропозиціях часто порушуються питання освіти та літературного канону. Вочевидь, спільноті довкола Світличного важливо, аби створення нової памʼяті було також і про зміни у сучасному сприйнятті шістдесятників, зокрема постаті Світличного серед них та у локальній історії району. Ця історія готова ставати частиною не лише спільного думання про пам’ять, а й її фізичного творення в майбутньому. Нотатка «Кличте на толоку» поруч з контактними даними учасників дискусії є тому свідченням.

Колективне вгвинчування пам’яті

Невдовзі після фестивалю ми зустрілися з друзями «Світличника» знову. Основу цього кола людей заклала ще перша подія у вересні 2020 року. Але щоразу гурт зацікавлених у тому, щоб спільно формувати пам’ять про сусідів з минулого, ширшає і поповнюється зсередини. Когось, як троюрідну племінницю Івана Світличного, наші комунікаційні вияви сягнули лише зараз. Хтось, як дівчина, яка оселилася в «хрущовці», де мешкали Світличні, знайшла в долученні до цієї ініціативи спосіб призвичаювання до нового простору. 

Нагодою зібратися знову стало встановлення стріткодів на вулиці Івана Світличного та його будинку. Це інформаційні таблички з QR-кодами, взаємодія з якими дозволяє дізнатися більше про постать, на честь якої названо ту чи ту вулицю. Ідея маркування такими табличками будівель і вулиць ставить багато питань. Наприклад, чи потрібна «пояснювальна бригада» на кожній вулиці? Або: чи є цей спосіб інформування достатньо доступним для всіх категорій населення? Однак такий спосіб комунікації про (нові) назви точно сягає більшої кількості людей, а отже, є ефективнішим.

Монтаж стріткод-таблички, присвяченої Івану Світличному. Фото Ніки Попової

Табличку на Уманській монтували разом. Її символічно вгвинчували у стіну представники кількох поколінь, зокрема родичка Івана Світличного і Микола Пономарьов з сім’ї Енгельсини і Генріха Дворків, друзів Світличних. Пам’ять тут втілилася як колективна дія, спрямована в майбутнє — у якому більше людей обізнані з історією, яка творилася в їхньому будинку, на їхній вулиці, в їхньому районі.

Пам’ятати про світло

Після смерті Івана Світличного вийшла друком книга спогадів його родичів, друзів, колег і таборових побратимів. Вона має назву «Доброокий» — так називав Світличного його товариш Василь Стус. Важко не зауважити, що низка спогадів звертається до метафори світла й тепла: «Світло в темряві», «Його світлість», «Посвіт Світличного», «Літо нашої молодости». Інші спогади акцентують на ролі Світличного як наставника, спільнототворця й морального авторитета: «Садівник», «Двигун шістдесятників», «Наша Говерла». Формула чутливого пам’ятання, яку ми пропонуємо, враховує цей його образ у пам’яті близьких.

«Давайте працювати, але не Іваном єдиним», — один з голосів у дискусії на «Світличнику» звернув увагу на проблему нерівного пам’ятання і небезпеки іконізації окремих постатей з кола шістдесятників та/чи дисидентів. На нашу думку, про це говорити все ж зарано, адже для ревізії потрібне більш-менш усталене популярне знання. Таке знання про Івана Світличного наразі лише твориться — його фігура залишається маловідомою широкому загалу. 

До того ж ми не можемо обмежити перелік значень, яких набуватиме постать Івана Світличного для різних людей. Без сумніву, його ім’я може сприйматися і ексклюзивно — виключно як борця з тоталітарним режимом, й інклюзивно — як співтворця мережі шістдесятників, яку можна осягнути, лише враховуючи увесь комплекс зв’язків; і як виразника позачасових цінностей — агентності, спільнототворення, самодостатності української культури та проактивності; і як людини конкретної історичної доби; може бронзовіти, а може олюднювати історію шістдесятництва.

Кінопоказ після толоки поруч з будинком Івана Світличного — подія в рамках резиденції «Уманська 35/20». Фото Олени Вахніної

Розвиваючи памʼять про Івана Світличного на Чоколівці, ми вбачаємо у його біографії точку входу в ширші соціокультурні контексти пізньорадянського періоду. Сприймаємо його як один із вузлових звʼязків у ширшій мережі культурних і політичних діячів-нонкомформістів. Через ініціативи на кшталт «Світличника» та резиденції «Уманська 35/20», втілюємо памʼять безпосередньо в дії — співучасті, яка покликана будувати сильнішу спільноту району. Прагнучи оприявнити її матеріально, маємо на увазі комплекс параметрів, які би поєднували й символічність, і функціональність. Функціональне пам’ятання промовляє про спільнодію, яка колись побутувала у домівці Світличних, солідарність і відкриту спільноту.

Текст створено в рамках резиденції «Уманська 35/20» завдяки підтримці ЗМІН.

«Жінки пишуть»: як українські класикині повертаються для сучасних читачів

автор Яна Панчишин - 12.05.2025 в Книжки

11 квітня в книгарні «Сенс на Хрещатику» презентували перший том із серії маловідомих текстів українських класикинь на межі ХІХ—ХХ століть «Жінки пишуть». У збірку «Містянки» увійшли тексти, головні героїні яких — мешканки міста, що працюють, кохають і шукають своє місце у світі, який стрімко змінюється на зламі епох.

Про те, чому ці тексти важливі сьогодні, як працювали над виданням і чого нас навчають голоси минулого, говорили упорядниця серії «Жінки пишуть» Анастасія Євдокимова, літературознавиця Богдана Романцова, головна редакторка видавництва «Книголав» Дарина Важинська та випускова редакторка серії Вікторія Беркут.

Ідея серії

У центрі обговорення — питання: чому варто перечитувати тексти авторок, які писали понад століття тому?

Серія «Жінки пишуть» покликана привернути увагу до творчості авторок, чиї імена були недочуті тоді й залишалися на маргінесі понад століття, зокрема через те, що чоловічий канон і погляд завжди були визначальними. Водночас тексти збірки також відбивають, що проблеми вибору, свободи, грошей та освіти, які турбували жінок сто років тому, залишаються актуальними й сьогодні.

Анастасія Євдокимова. Фото — Данило Павлов

«Серія називається “Жінки пишуть”. Тобто можна було б її назвати “Жінки написали колись, а ми тепер це повертаємо і читаємо” або “Жінки писали, пишуть і писатимуть”. Варіантів дуже багато, але мені подобається ця форма: жінки пишуть. Вони пишуть для нас, вони пишуть про нас, вони пишуть і працюють із дуже різними темами», зазначила Анастасія Євдокимова.

Оскільки у фокусі першого тому персонажки-містянки, то і дія всіх творів закономірно розгортається в місті. А можливості та обмеження, що їх накладає на жінок місто, стають наскрізною темою всіх текстів збірки. Так, мистецтво, до якого містянки мали значно більший доступ, ніж мешканки сіл чи містечок, для героїнь (і для самих авторок) ставало простором самореалізації і заразом вимагало особистих жертв.

Як працювали над текстами

Тексти, що ввійшли до «Містянок», шукали в архівах: в альманахах початку XX століття, старих газетах і журналах. Зокрема, драму «Крила» довелося шукати по різних номерах «Літературно-наукового вісника».

Вікторія Беркут. Фото — Артем Галкін

«Треба не загубитися з мовою, тому що мова, напевно, створює найбільше труднощів. Із цим нам потрібно було дати раду. Це була дуже класна пригода, в якій із нами так тісно і ніжно працювали неймовірна редакторка пані Ольга Петренко-Цеунова і коректорка Інна Іванюсь. Я їм дуже дякую, що вони так допомогли і підхопили нашу пригоду з правописами та з мовою. Тексти потрібно було упорядкувати, уніфікувати, увиразнити та вирішити, що ми залишаємо в оформленні з оригінального видання, що ми прибираємо і що ми змінюємо. По суті, для більшості з цих текстів ми стали редакторами, яких, імовірно, в них і не було», — підкреслює Вікторія Беркут.

Корекція текстів вимагала делікатного підходу: укладачки прагнули зробити книжку легкою для читання, але без втрат змісту й стилістики. Частину текстів набирали вручну зі сканів.

Дарина Важинська. Фото — Володимир Попов

«Ми хотіли працювати з джерелами, щоби донести ці тексти в тому вигляді, в якому вони були опубліковані, але зробити їх доступними для сучасних читачів», — додала Дарина Важинська.

Крім того, редакторська команда розробила власну редполітику і спеціальну інструкцію на 12 сторінок для роботи над серією, яка поповнюється й розростається з кожним новим томом.

Чому тексти «Містянок» актуальні сьогодні

Спікерки наголошували: проблематика збірки залишається сучасною. Жінки на межі століть мали ті самі дилеми, що й сьогоднішні: як поєднати творчість і родинне життя, як здобути фінансову незалежність, чи можна бути щасливою без шлюбу, як облаштувати власний простір у місті?

«Ці твори цікаві тим, що вони пропонують широке коло питань, думок і говорять про можливість або неможливість вибору», — підкреслила Вікторія Беркут.

Дарина Важинська також наголосила, що ці тексти здатні змінити ставлення до літератури межі XIX—XX століть, перевідкрити її як актуальну для нас сьогодні: «Жінки хочуть освіти, визнання, досягнень. Вони не хочуть служити чоловікові, не хочуть бути лише матір’ю і дружиною. Тобто це фактично наші сучасниці».

А Богдана Романцова наголосила, що жіноча проза того часу відрізняється увагою до деталей, до чуттєвого досвіду, який до того переважно замовчувався: «Тілесність, яка починає бути важливою. Жінка, яка в місті почувається інакше. Нові інтер’єри, нові типи житла, взаємодії, інтриги. Все це насправді дуже живо звучить і дуже свіжо».

Про жанри і читання драматургії

«Містянки» — різножанрова збірка, у якій знайшлося місце і драматичному тексту «Крила» Людмили Старицької-Черняхівської, й оповіданню «На бальконі» Наталі Романович-Ткаченко, й ескізу «Льотерея-алегрі» Наталки Полтавки, і малюнку «Візит» Валерії О’Коннор-Вілінської, і повісті «Городянка» Любові Яновської.

Читачів заохочували не лякатися драматургії. Навіть якщо у вас немає досвіду читання цього жанру, не переймайтеся, адже всі ми певною мірою до нього підготовлені. 

Богдана Романцова. Фото — Анастасія Мантач

«Щодо читання драм, то я думаю, що насправді ми трішечки вже з вами підготовлені. Чому? Ну, бо ми читаємо суперечки у Facebook, у Twitter, а це, по суті, драматургія: люди опонують одне одному, починають сперечатися в коментарях, обстоюють свою думку. Тобто драматичний текст у нас присутній в житті досить активно», — жартувала Богдана Романцова.

У «Містянках» драма «Крила» Людмили Старицької-Черняхівської подана першою — це динамічний емоційний текст із несподіваними сюжетними поворотами, який, за словами спікерок, ковтається за вечір. Тим паче що авторка не дає нам одну правильну інтерпретацію сюжету, а залишає можливість зрозуміти та почути історію по-своєму.

Символіка оформлення

Особливу увагу приділили й візуальній концепції серії. Кожен том має власний символ-квітку. У «Містянках» це каштан (як символ міста), у наступному томі  «Щастя» — папороть (вічний пошук цвіту папороті), а у третій збірці «Революціонерки» — яблуня (перероблений символ жіночої революційності). Квіти виконані як силуети, що залишають простір для уяви.

«Ці квіти вони контурні. І це теж такий наш погляд, ми лишаємо простір для думки, для власної інтерпретації, щоб читачу було комфортно», — пояснює Дарина Важинська.

На обкладинці «Містянок» також вказані імена авторок, чиї твори увійшли до збірки. А передмова від літературознавиці Олени Романенко не інтерпретує тексти, а є своєрідним «трампліном для читання», задаючи горизонти очікувань і питання для роздумів.

Переплетення біографій

За багатьма авторками стоять драматичні особисті історії і стосунки.

«Насправді всі ці авторки в той чи інший спосіб були між собою пов’язані. Вони були однокласницями, родичками, родичками родичів. Це така величезна павутина стосунків. І тут ми розуміємо, що коло української інтелігенції насправді було дуже невелике. Тобто всі ці люди були буквально між собою знайомі, в близькому контакті», — розповідає Анастасія Євдокимова.

Приміром, одна з авторок — Надія Кибальчич (Наталка Полтавка). Усього в родині було три Надії Кибальчич: бабуся, донька, онука. І Наталка Полтавка — це саме донька, яка також була племінницею Ганни Барвінок, дружини Пантелеймона Куліша.

Чому жіночу класику відкривають лише тепер

Міркуючи про затримку в популяризації жіночої літературної спадщини, Богдана Романцова зазначила: «По-перше, йдеться про складність роботи з такими текстами. Звісно, простіше передрукувати “Тигроловів” знову, працювати з текстами, які багато разів відкоментовані. По-друге, відкривати нові імена — це завжди комерційно непростий процес. Тобто у нас дуже багато тем, яких ще немає. Вони не підсвічені, або вони не здавалися такими цікавими раніше. Тепер ці ніші починають заповнюватися, тобто, крім базової жіночої класики, є ще щось. І плюс, звісно, жінки нині звучать дуже потужно, це і завдяки виданням і перевиданням в різних видавництвах».

Лише після 2022 року на хвилі відновлення інтересу до української культури почали шукати глибші пласти літературної традиції, доходячи до менш відомих, але надзвичайно важливих текстів.

«І тепер відкривають глибші шари: от із чого починалося. Це ті, з кого потім поставали наші відоміші класикині XX століття. Цікаво бачити, як воно проростає, що є ґрунтом. Але до цього ґрунту треба було ще дійти. Як у торті, від видимих шарів ми нарешті спустилися нижче до коржа, але за ним ще щось є. І далі можна йти вглиб, вглиб, і вглиб», — міркує Богдана Романцова.

Жіноча проза пропонує власну традицію — тривалий, хоч і часто непомітний, діалог жінок через покоління, який лише тепер стає видимим.

Що далі

У травні у книгарнях «Сенс» у Києві та Івано-Франківську відбудеться книжковий клуб за «Містянками». Також триває робота над наступними томами серії — «Щастя» і «Революціонерки», з якими можна буде продовжити дослідження жіночих голосів зламу ХІХ—ХХ століть.

Матеріал створено в рамках студентського стажування.

Дайджест культурних подій (з 12 по 18 травня)

автор Анастасія Чуй - 12.05.2025 в Події

12 травня, понеділок

ХХ Конкурс молодих акторів імені Івана Франка

Київ, Будинок актора
Проходитиме 12 — 13 травня, початок об 11:00

Конкурс молодих акторів імені Івана Франка — щорічна подія, яка відкриває нові імена в українському театрі. Організатор — Національна спілка театральних діячів України. Для читання в першому турі учасники обирали твори українських авторів, зокрема Лесі Українки, Сергія Жадана, Ліни Костенко, Юрія Іздрика і Тетяни Власової. Після перегляду відеозаписів журі обрало 20 конкурсантів, які продовжать участь у другому турі. У межах цього етапу вони представлять уривки з української класичної літератури. До третього туру, присвяченого сучасній українській і світовій драматургії, відберуть до 12 фіналістів.

Оцінює виступи журі з досвідчених режисерів, акторів і кастинг-директорів. Серед них — Алла Самойленко, Тамара Трунова, Дмитро Захоженко, Сергій Калантай і Тетяна Міхіна.

Більше у фейсбуці.

Книжковий клуб «Освічена»

Рівне, Книгарня «Є» (вулиця Соборна, 56)
Початок о 18:30

Мемуари Тари Вестовер «Освічена» — історія, що розповідає про шлях авторки від повної ізоляції від цивілізації до здобуття докторського ступеня. Книга описує дитинство Вестовер у релігійній мормонській родині на заході США, де діти не ходили до школи, не зверталися до лікарів і не мали офіційних документів. Авторка вперше потрапила до школи в 17 років, а до того навчалась самостійно. Це історія про внутрішню трансформацію, відокремлення від сімейних переконань та формування ідентичності. Видання потрапило до списку найкращих книг року за версією The New York Times у 2018-му.

Більше в телеграмі.

Добірка онлайн-вистав харківського театру «Нафта» на Takflix

онлайн

На платформі онлайн-кінотеатру Takflix можна побачити три вистави незалежного харківського театру «Нафта», які зараз уже не ставляться наживо, оскільки більшість акторів мобілізувалися до лав ЗСУ. Тож тепер творців можна підтримати онлайн, придбавши квиток на перегляд.

У добірці: «ЩУР» — це комедійна детективна історія про пана Чепєленка, який випадково знаходить валізку. Проте він іще не знає, у яку кримінальну історію вплутується, прихопивши її з собою. Тим часом справу валізки ведуть детективи, в агенції яких заводиться несподіваний нишпорка. 

Постдокументальна перформативна вистава «ЛЮТИЙ» через театральне вираження розповідає історії українських волонтерів і військовослужбовців, а також містить рефлексії самих акторів й акторок. Постановку створили в колаборації з театром «Варта».

«Альтернатива» міркує про культуру споживання крізь призму апокаліптичного зображення майбутнього 2054. У фантастичній виставі-антиутопії головна героїня поетка Альбіна і її найкращі друзі зібралися разом, щоб поміркувати, чи здатне мистецтво говорити про суспільні й екологічні проблеми.

Ознайомитися з добіркою на сайті.

13 травня, вівторок

Допрем’єрний показ комедійного байопіку «Kneecap»

Київ, Concert Hall
Початок о 18:30

Стрічка розповідає історію трьох молодих мешканців Західного Белфаста, які перетворюють музику на інструмент спротиву.

Головний герой — дрібний правопорушник Ліам разом із другом Наойзом починає писати треки ірландською мовою. Їхні перші спроби привертають увагу вчителя музики О Дочарта, який долучається до створення гурту. Тріо швидко здобуває популярність, але водночас стикається з тиском британської влади через радикальні меседжі у своїх текстах.

Фільм був представлений на фестивалі Sundance у 2024 році, де отримав схвальні відгуки та статус одного з найобговорюваніших релізів року.

Більше в інстаграмі.

Виставка «Ніхто не острів. Три моря»

Дніпро, DCCC
Триває до 14 червня
Графік роботи: вівторок — субота, 12:00 — 19:00

Проєкт «Ніхто не острів» стартував у 2021 році на Херсонщині як спроба мистецького наближення до Криму. У селищі Хорли, за 30 км від півострова, художниця Оля Михайлюк та саундартист SK.EIN створили аудіовізуальну інтерпретацію регіону. Після початку повномасштабного вторгнення ці території стали окупованими, як і Маріуполь — рідне місто музиканта Сурена Восканяна. У Дніпрі Михайлюк записала з ним інтерв’ю, що лягло в основу другої частини проєкту. Її створено разом із польським саундартистом Томашем Сікорою. Нині над завершальною частиною «Ніхто не острів» працюють музиканти польського лейблу Coastline Northern Cuts. Вона присвячена трьом морям — Азовському, Чорному та Балтійському; її фрагменти вперше покажуть у форматі work-in-progress.

Більше на сайті.

Презентація книги Алли Дудаєвої «Мільйон перший»

Київ, Сенс на Хрещатику
Початок о 18:30

«Мільйон перший» — це книжка, в якій поєднано особисту й політичну історію. Алла Дудаєва розповідає про життя поруч із Джохаром Дудаєвим — першою особою незалежної Ічкерії. Вона художниця, яка продовжувала працювати в умовах війни, і жінка, яка пережила особисту втрату. У книжці — її погляд на події, які формували історію Ічкерії, і водночас — на виклики, що стояли перед нею як перед жінкою, громадянкою, мисткинею.

Захід передбачає живу розмову за участі редакторської команди, представників чеченської діаспори, а також онлайн-включення самої авторки.

Більше в інстаграмі

Онлайн-лекція «Епістемології спротиву: українське мистецтво і деколоніальний поворот»

онлайн за реєстрацією
Початок о 20:00

Подія від Криворізького Центру Сучасної Культури, яка відбувається в межах проєкту «Переосмислення музею». Під час лекції докторка мистецтвознавства, дослідниця сучасного українського мистецтва й упорядниця видань про мистецтвознавство Світлана Бєдарєва розгляне зокрема поняття деколонізації. Сьогочасне українське мистецтво можна окреслити таким, що позбувається імперських наративів і долає їх, тож як приклади спікерка проаналізує практики митців і мисткинь, які сприяють деколонізації у мистецтві.

Щоб відвідати подію, потрібно зареєструватися.

Більше в інстаграмі.

14 травня, середа

Зустріч із письменницею Наталією Матолінець

Львів, Книгарня «Є» (проспект Свободи, 7)
Початок о 18:30

Наталія Матолінець — авторка фентезійних циклів «Варта у грі» та «Керамічні серця», лауреатка премій «Коронація слова» і Barabooka. Під час зустрічі письменниця поділиться досвідом роботи над книжками, розповість про участь у міжнародних резиденціях і програмах у Польщі, Чехії, Латвії та Хорватії. Також у ході розмови йтиметься про можливості для українських авторів за кордоном, процес літературного перекладу та особливості організації письма. 

Більше в інстаграмі.

Концерт Дмитра Радзецького

Тернопіль, Na пошті
Початок о 19:00

Сольний виступ Дмитра Радзецького, композитора та виконавця, який працює з авторськими інструментами власної розробки: 8-ми та 10-ти струнними MIDI Радз-гітарами. Ці інструменти поєднують у собі елементи гітари, бас-гітари й синтезатора. Радзецький є засновником і диригентом «Українського Імпровізаційного Оркестру» — єдиного колективу в країні, що поєднує академічну музику з вільною імпровізацією та джазом. Музикант виступав на сценах України, Польщі, Німеччини, США, Ізраїлю, Франції, співпрацював із виконавцями світового рівня, зокрема учасниками гуртів King Crimson, Frank Zappa Band, Genesis та Pink Floyd.

Більше в інстаграмі.

«Вірші. Хліб. Вино»: перформативні читання сучасної поезії

Луцьк, вулиця Лесі Українки, 52 (сквер біля скульптури «Зерно»)
Початок о 18:30

У рамках інтенсиву «EcoLab 2.0» відбудуться читання, присвячені темі війни та її наслідків, особливо екологічних. Прозвучать вірші сучасних українських авторів, зокрема Максима Кривцова та Вікторії Амеліної — поетів, які загинули внаслідок російської агресії. Також лунатимуть твори Юлії Мусаковської, Остапа Сливинського, Катерини Міхаліциної, Олега Каданова та Артура Дроня. Вірші читатимуть поети Юлія Федорчук та Адам Дікінсо й актори луцького театру «Гармидер» спільно з танцювальною студією Castle Studio.

Більше в інстаграмі.

15 травня, четвер

Міжнародний книжковий ярмарок

Варшава, Палац культури і науки
Триватиме 15 — 18 травня

Міжнародний книжковий ярмарок у Варшаві — наймасштабніша книжкова подія у Польщі та один із найдавніших ярмарків такого формату в Європі. З української сторони до участі долучились понад двадцять видавництв, зокрема «Видавництво Старого Лева», «Фоліо», «Віват», «Богдан», «Чорні вівці». На Українському національному стенді (№136) та в рамках фестивалю «Сила слова» відбудуться презентації, розмови з авторами та літературознавцями, серед них зустріч з поетесою Ією Ківою, обговорення мальопису «Коротка історія довгої війни», презентація роману «Не вагітна» Каріни Савариної. 

Більше в інстаграмі

Відкриття виставки фотографій Вадима Шамкова «Мій музей»

Київ, Музей Ханенків
Триватиме до 15 червня
Графік роботи: середа — неділя, 10:30 — 17:30, четвер 12:00 — 19:30, у день відкриття виставка працюватиме 17:00 — 19:30

«Мій музей» — проєкт, присвячений щоденному життю музейників та закуліссю виставкової справи. Автор світлин — фотограф і експозиційний дизайнер Національного художнього музею Литви Вадим Шамков. Експозиція складається з двох циклів: «Люди працюють» та «Клуб борід і вусів». Перший зосереджений на етапах створення виставок — від ідеї до реалізації. Світлини демонструють роботу кураторів, реставраторів, зберігачів та інших музейних фахівців, зафіксованих у процесі підготовки експозицій. А цикл «Клуб борід і вусів» присвячено взаєминам з експонатами. 

Більше в фейсбуці.

Фестиваль «Дні доступного кіно»

Львів, кіноцентр «Горіховий»
Триватиме 15 — 18 травня
Початок церемонії відкриття у перший день о 19:00

Програма фестивалю охоплює не лише кінопокази, а й освітні заходи. Відвідувачі зможуть долучитися до майстер-класів зі створення звукоописів і субтитрів, а також обговорити питання доступності культури на панельних дискусіях. Усі покази фільмів супроводжуватимуться звукоописом і розширеними субтитрами, що робить їх доступними для глядачів із порушеннями зору й слуху. Серед фільмів, які будуть показані: «Проєкт “Бабця”» Балінта Ревеса, «Юний Платон» Наса Ні Хінаана, «Чоботи в ґрунті, руки в землі» Кароліни Ускакович і анімаційна стрічка Taki pejzaż Дани Кавеліної. Після кожного показу відбудеться зустріч із режисерами.

Більше в інстаграмі.

Показ фільму «Іван і Марта»

Дніпро, кінотеатр DCCC
Початок о 18:30

У центрі фільму — історія пари, що прожила разом понад шість десятиліть. Іван Дзюба був активним учасником дисидентського руху та одним з ініціаторів публічного протесту проти масових арештів інтелігенції під час прем’єри стрічки «Тіні забутих предків». Упродовж десятиліть, сповнених тиску й переслідувань, поруч з Іваном незмінно залишалася дружина Марта, з якою він прожив 62 роки. Стрічка Сергія Буковського розкриває взаємини подружжя, яке трималося одне за одного навіть тоді, коли навколо все хиталося.

Більше в телеграмі.

16 травня, п’ятниця

Презентація книги «Ми, люди»

Київ, book.ua (вулиця Миколи Лисенка, 2/1)
Початок о 18:30

Роман Ірини Тишкевич зачіпає теми, близькі багатьом українцям сьогодні: досвід еміграції, переосмислення родинних стосунків і пошук себе в умовах війни. Центральна сюжетна лінія розгортається довкола Анни — жінки, яка з дитиною опиняється в Парижі після початку повномасштабного вторгнення. Паралельно розвиваються історії її сестер, кожна з яких також проходить шлях внутрішніх змін і непростих виборів. 

Під час презентації Ірина Тишкевич поділиться історією створення книги, розповість про роботу над персонажами та сенси, які прагнула передати в тексті.

Більше в інстаграмі.

Прем’єра вистави «Ліниві та ніжні»

Київ, Театр на Печерську
Початок о 18:30

«Ліниві та ніжні» — це історія про стосунки, розказана без зайвого пафосу, але з великою увагою до почуттів. Десять віршів Юрія Іздрика стануть основою для музики, пісень і руху, що разом утворюють цілісну драму. На сцені — чоловік і жінка. Між ними — все, що буває між близькими людьми: перше захоплення, ніжність, пристрасть, мовчання, ревнощі й спроби порозумітись. Глядачі стають не просто свідками, а співучасниками — бо те, що відбувається в залі, відгукується особисто.

Більше в інстаграмі.

Книжковий ярмарок

Полтава, ТРЦ «Екватор»
Триватиме 16 — 18 травня

Відвідувачі зможуть ознайомитись з асортиментом книжок від видавництв, книгарень і проєктів «КСД», «Книголенд», «Книгарня Є», «Ранок», «Читай українською», «АССА», «Коти-Вояки», Valliza. Заплановані також автограф-сесії, презентації і зустрічі з українськими письменниками, серед яких Василь Шкляр, Люко Дашвар, Віталій Запека, Андрій Кокотюха, Катерина Самойленко, Тетяна Рубан. 

Більше в інстаграмі.

17 травня, субота

Ніч музеїв у Харкові

Харків, ЛітМузей
Початок о 12:00

Літературний музей долучиться до міжнародної акції, попри те, що його будівля наразі на ремонті після пошкодження внаслідок обстрілу. Цьогорічна тема Ночі  — «Змінні музеї у змінних спільнотах». Захід включає 4 події: «Його іменем названо вулицю» — присвячена шістьом українським діячам, чиїми іменами нещодавно назвали вулиці в центрі Харкова;  книжковий клуб за романом Кейт Аткінсон «За лаштунками в музеї»; Майстерня «Березоля» — імерсивний формат, натхненний роботою театру Леся Курбаса, де учасники спробують виконати вправи з архівів «Березоля»; квартирник за участі «Чистий Четвер» — музично-поетичного проєку музиканта й художника, лідера гурту «Пиріг і Батіг» Мар’яна Пирожка.

Більше в інстаграмі.

Книжковий клуб Нати Гриценко «Те, що тривожить мерців»

Одеса, книгарня-кав'ярня «Паперове життя»
Початок о 14:30

Книжка Т. Кінгфішер розповідає про ветерана Алекса Істона, який намагається розгадати, що відбувається з його подругою дитинства Меделін Ашер. Атмосфера — гнітюча й абсурдна: щось дивне коїться з мешканцями будинку, повітря насичене вологістю і напругою, а навколо — кролики, про яких не варто знати більше, ніж задумано. 

Розібратися в історії допоможе модераторка клубу — Ната Гриценко, письменниця, перекладачка й редакторка, яка добре розуміється на жанрі горору. 

Більше в інстаграмі.

Book&Talk «Літератуса»

Кривий Ріг, Книгарня «Є» (вулиця Героїв АТО, 39)
Початок о 14:00

Криворізький Центр Сучасної Культури запускає «Літератусу» — відкритий книжковий клуб у форматі Book&Talk. Це новий простір для читачів, які шукають не лише книжки, а й живе спілкування навколо них. Ідея ініціативи — створити неформальне середовище для розмов про літературу без обмежень: тут однаково доречні згадки про фанфіки, нон-фікшн і філософські тексти. Жодної необхідності «правильно» аналізувати книжки — лише щирість, діалог і обмін досвідом.

Більше в інстаграмі.

Фестиваль «Жінки в каноні української літератури»

Львів, Центр Шептицького (УКУ), Паркова аудиторія (127)
Початок о 12:00

Фестиваль стане майданчиком для обговорення ролі письменниць у формуванні українського літературного канону. Під час панельних дискусій та розмов зосередяться на питаннях: як і чому в історії літератури закріпилися певні жіночі імена, чому одні авторки присутні в освітньому та медійному просторі, а інші залишаються маловідомими або забутими. Спікери — відомі українські літературознавці, редактори, видавці, серед яких Дарина Важинська, Оксана Павленко, Ростислав Семків. 

Більше на сайті.

Обговорення книги Ростислава Семківа «Як читати класиків»

Кропивницький, Книгарня «Є» (вулиця Театральна, 31)
Початок о 17:00

Це видання позиціонує себе як доступний і дотепний провідник у світ класичної літератури. Автор розглядає твори Александра Дюма, Еміля Золя, Вірджинії Вулф та Джона Толкіна, демонструючи, як класика може не лише навчати, а й приносити задоволення. Семків пропонує читачам формувати власні підходи до прочитання складних текстів і заново відкривати знайомі імена. Під час зустрічі учасники поговорять про те, як зробити читання класики захопливим, а не обтяжливим. Дискусію модеруватимуть літературознавець і науковець Сергій Михида та ведуча заходу Тетяна Левицька.

Більше в інстаграмі.

18 травня, неділя

Презентація книги «Політика памʼяті»

Київ, Сенс на Хрещатику
Початок о 16:00

У книгу Сергія «Колоса» Мартинюка увійшли вірші, написані протягом кількох непростих років — від початку пандемії до завершення 2024-го. Це не просто збірка віршів, а фрагменти прожитого: від тиші карантину до передової, від втрат до народження нового життя. 

Модеруватиме зустріч Марина Данилюк-Єрмолаєва — журналістка та блогерка. 

Більше в інстаграмі.

Опера «ТГШ. Подорож у часі»

Харків, ХНАТОБ LOFT STAGE
Початок о 16:00

Опера пропонує глядачеві подивитися на Шевченка не лише як на символ епохи ХІХ століття, а як на людину, чия присутність залишається актуальною і сьогодні. На сцені поєднується традиційне і нове: з одного боку — впізнавані шевченківські теми й образи, з іншого — сучасна музична мова. Режисером постановки став Армен Калоян, а музику написав Золтан Алмаші, сучасний український композитор. 

Більше на сайті.

Екскурсія виставкою «Євген Сивокінь. Людина, яка вміє літати. Кіно, колажі»

Київ, Довженко-Центр
Початок о 14:00
Виставка триває до 1 червня
Графік роботи: середа — неділя, 12:00 — 19:00

Євген Сивокінь працює в анімації і належить до її найвиразніших майстрів в Україні. За своє життя він створював твори переважно «ручними техніками» — серед них рисована анімація, живопис по целулоїду, перекладка, тотальна анімація та робота із сипучими матеріалами. Виставка об’єднала різні грані його творчості,тож серед експонатів — анімаційні стрічки, кадри з виробництва, малюнки, робочі матеріали, а також створені останніми роками колажі.

Більше на сайті.

Оксана Забужко: між забутим та несказаним

автор Кирило Троїцький - 09.05.2025 в Есеї

Шекспірів «Гамлет» закінчується смертю: вмирає Клавдій, вмирає Лаерт, вмирає Ґертруда, вмирає Гамлет і вмирає Офелія. Але так само закінчується він і безсмертям: до королівського палацу Ельсінор із Польщі припливає Фортінбрас — новий король данський. Фортінбрас дізнається про трагедію принца данського з вуст Гораціо і наказує вшанувати памʼять Гамлета, таким чином виконуючи його передсмертне бажання — аби всі нещастя його життя та його країни були знані та більше ніколи не повторилися.

Ежен Делакруа «Смерть Гамлета» (1843)

Одна людина, проте, не погодилася з таким розвитком подій. Фортінбрас, сказала вона, ніколи не зміг би подарувати Гамлетові безсмертя, адже… Фортінбраса ніколи не існувало. Фортінбрас є фікцією, так само як є фікцією мрія про те, що голос переможеного може бути почутим, записаним і переказаним. 

Цією людиною була Оксана Забужко, яка в передмові до своєї збірки есеїв «Хроніки від Фортінбраса» говорить про нового короля данського не тільки як про людину дії, але і як про людину-літописця: він ставить собі задачу не тільки навести лад у «посттрагічному світі», але й зафіксувати сам перебіг трагедії — аби зафіксоване слугувало пересторогою майбутнім поколінням. Забужко натякає, що Фортінбас — це постать, якої критично бракувало українській культурі з її повсякчасними розривами та недосказаностями.

«…без них, Фортінбрасів, зосталась би — пустка, румовище, заглада й, вінцем усьому, гора нерозпізнаних трупів. Фортінбрас відповідає — за неперервану тяглість королівського маєстату; у перекладі на мову приступніших нам реалій, за тяглість культури, котра ж і є — шляхетство духа».

«Кожна людина, пишучи про інших, пише тільки про себе», — говорив В. Домонтович, але цю фразу можна цілком застосувати і до Оксани Забужко: говорячи про брак в українській культурі літописця-Фортінбраса, вона водночас приміряє цю важливу роль на себе. Увесь її доробок (публіцистичний, філософський, літературний) можна відчитувати як таку собі хроніку української культури, яку вона намагається реконструювати по клаптиках після довгого забуття. Спробуймо придивитися: якою є ця хроніка та за якими законами вона написана? 

Хроніка

Одна з ліній роману Оксани Забужко «Музей покинутих секретів» оповідає про героїню Дарину, яка живе в Україні за часів «нульових», але чий батько давно помер в радянській психлікарні (як це бувало, хворим його зробили лікарі). Одного дня Дарина копається у сімейній бібліотеці й знаходить у випадковій книжці речення, дбайливо підкреслене її батьком: «Гамлетівська нездатність до рішучих дій при виді торжествуючого зла». А на полях біля цього речення стоїть не менш «торжествуюче» слово «оце!!!».

Цей, здавалося би, невеличкий факт перевертає усе, що Дарина знала про свого батька, догори дриґом. Для неї біографія її батька складалася з коротких, зрозумілих, майже механістичних свідчень домашнього кола. Мовляв, «народився там-то», «працював над тим-то», «був рішучою людиною» та «був закатований за це системою». Ці свідчення, однак, є суто зовнішніми щодо самої людини, вони нічого не кажуть про її внутрішню боротьбу, переживання та сумніви. Саме тому імпульсивно підкреслена фраза про «гамлетівську нездатність до рішучих дій» є ключовою для Дарининого розуміння свого батька, адже це те, що батько не випускав назовні, те, яким він не хотів, аби його бачили інші. Це та фраза, в якій він намагався довести — передусім самому собі, — що він не буде вагатися «при виді торжествуючого зла», що він не стане Гамлетом. І, зрештою, саме за його небажання стати «Гамлетівським типом інтелектуала» він і був закатований та «перемолотий» радянською системою.

«…в цілому його життєвому сюжеті, якщо представити тепер цей сюжет у повній документальній достеменності, в усіх чотирьох папках з поворозочками, не було сенсу — була тільки гіркота за марністю затрачених зусиль. Сенс був в епіграфі. У водяному знакові. В одному підкресленні, яке випадково збереглося».

Може видатися, що ця невеличка деталь є важливою суто в межах однієї сюжетної лінії цього роману. Ця деталь та міркування про неї, однак, є показовими щодо всієї історіософської концепції Оксани Забужко, себто щодо її уявлення про те, як саме відбувається, описується та інтерпретується історичний процес. Традиційно ми мислимо про історію як про ланцюжок великих подій: це війни, битви, перемоги, поразки, колонізації, угоди тощо. Усе це те, що ми можемо легко промаркувати у часі і, відповідно, про що ми можемо легко розказати в хронологічній послідовності. Безумовно, ці всі речі є важливими, але вони випускають із поля зору дещо вкрай значуще — значуще не з перспективи політика, а з перспективи самих людей ізсередини історичного процесу, а саме: їхні «мікроісторії», в яких, попри свою «локальність», проглядається ширший історичний контекст.

Звісно, що це протиставлення глобальної Історії та «мікроісторій» людей, які живуть у ній, особливо важить у контексті колоніального минулого України та багаторазових спроб Росії асимілювати чи зредукувати історію України та її людей — точно так само, як це сталося з батьком Дарини, якого звели до певного набору фактів у його сфальсифікованій кримінальній «справі».

Видається, що Оксана Забужко ставить собі задачу розказати ці «мікроісторії», які говорили би про Україну набагато більше, ніж будь-яка історична книжка. Через це в усьому доробкові авторки можна знайти величезну кількість невеличких вставних історій-відступів, у правдивості яких можна не сумніватися, адже з такою реальністю, як у нас, письменник не має нічого вигадувати, він (чи вона) має просто подивитися навколо і зафіксувати побачене, почуте й прочитане.

Одна з цитат, повʼязаних із такими історіями, вражає своєю показовістю, попри очевидну банальність. Цитата, разом із коментарем Оксани Забужко, звучить так:

«Ми помремо, і нас забудуть».

Цю найжорстокішу правду з усіх, які дано пізнати людині, висловив не Сократ, не Сенека, не К’єркеґор — а тринадцятилітня дівчинка Катя, уродженка вже також неіснуючого міста Прип’ять, — коли згасала в лікарні од лейкемії.
(есей-спогад «Ефект присутности»)

Показовою ця цитата є тому, що в ній ідеться про страх зникнення з історії, про страх померти і ніколи зрештою не бути почутою. Певною мірою це є (пост-)колоніальний синдром: оскільки, як ми знаємо, «історію пишуть переможці», то колонізовані (себто апріорі ті, хто програв) наражаються на небезпеку бути «виписаними» з історії як такої. Видається, що це і є причина, чому письмо є настільки важливим для таких країн, як наша, — воно дозволяє нам залишати слід в історії і відтермінувати забуття. Вочевидь, Оксана Забужко, будучи однією з ключових наших письменниць, ставить собі за задачу саме це — боротьбу проти забуття.

Особливо цікавою ця боротьба стає тоді, коли у письмі йдеться про інше письмо, коли письменниця намагається відрефлексувати власну інтелектуальну традицію — про що варто поговорити окремо.

Перепрочитання класиків

Попри те що до реґалій Оксани Забужко найчастіше зараховують «письменниця», «поетка», «публічна інтелектуалка», «філософиня», не менш закономірним є говорити про неї як про літературознавицю, адже цілих три книги з її доробку присвячені трьом найканонічнішим постатям української літератури: Тарасові Шевченку, Іванові Франку та Лесі Українці. У кожній з цих книг Забужко намагається своєрідно «перечитати» доробки згаданих авторів.

Так, у «Філософії української ідеї» вона перечитує творчість Івана Франка у контексті тогочасних художніх та політичних пошуків у європейських літературах — зокрема, вона підмічає подібність між міркуваннями Франка та еспанця Міґеля де Унамуно (це, зокрема, хвалить Юрій Шевельов у своєму листі до Забужко від 3 грудня 1992 р.).

У книзі «Шевченків міф України» авторка намагається значно поглибити (чи то навіть перевернути) загальне уявлення про Тараса Шевченка. Зокрема, Забужко береться за дослідження доволі непопулярної частини доробку Шевченка — його російськомовних повістей. Вона показує, що попри поверхову подібність до так званих «петербурзьких текстів» російської літератури, Шевченкові твори радше підважують російський образ цього міста, адже Петербурґ для Шевченка — місто нице та дрібʼязкове, це центр імперії, центр зла, але зла переборного, і переборного передусім сміхом та висміюванням.

У цьому, пише Забужко, Шевченко розвиває сатиричний струмінь, започаткований Миколою Гоголем:

«…саме Гоголеві першому (за спостереженням уже згадуваного Ап. Григор’єва) відкрилася за фасадом столично-імперського блиску воістину космічно незглибима “пошлость” […], тобто ницість якраз дрібничкова, убога й мізерна, зведена, силою своєї банальности, кудись аж нижче компетенцій комічного […] за самим цим відкриттям (і — ео ipso — відкриттям на нього очей усій подальшій російській культурі) стоїть глибоко, на рівні архетипів закорінена вкраїнська народна традиція (меншою мірою вспадкована Гоголем і куди більшою — Шевченком) зневаги до диявола — а відтак, цілком логічно, і до того Петербурзького “демона”, який “запалює лампи на те тільки, щоб показати все не в справжньому вигляді”».

Третьою (і водночас найбільш ґрунтовною) книжкою з «літературознавчих» є Notre Dame d’Ukraine — 600-сторінкове дослідження про Лесю Українку, через творчість якої Забужко намагається перепрочитати всю українську культуру починаючи з XVII сторіччя. А точніше, авторка говорить про українську шляхту — суспільний прошарок, в існуванні якого пересічний українець би засумнівався — адже яка шляхта може бути у колонізованого народу? Забужко показує, що українська шляхта — і Леся Українка як одна з найвидатніших її представниць — зіграла фундаментальну роль у становленні модерної української нації.

Як це часто відбувається у текстах Забужко, тут вона намагається виборсатися із завалів колоніальної думки і переглянути те, чим назагал є українська шляхта і чим вона відрізняється від шляхти російської. По-перше, каже Забужко, «шляхти, у європейському розумінні, в Росії не було, — в ній було тільки “дворянство”, аристократія історично молода і суто світська». На відміну від української шляхти, яка веде свою тяглість принаймні з часів козацтва, російська поняття «тяглості» не має у принципі — через що в російській культурі аристократія як така перестає бути навіть аристократією і стає тим, що Забужко називає «інтеліґенцією розриву», яка існує передусім «тут-і-тепер» і для якої невідомі будь-які поняття про «вічність». Як підмічає Забужко, у Лесі Українки це протиставлення найбільш очевидно показане у її драмі «Кассандра», в якій драматургиня «переписує» сюжет про облогу та спалення Трої. Головний конфлікт пʼєси розгортається у діалозі між пророкинею Кассандрою, яка невтішно попереджає троянців про майбутню загибель Трої, та «лжепророком» Геленом — таким собі маніпулятором суспільної думки (ми би сьогодні сказали — політтехнологом). В контексті російської «інтелігенції розриву» Оксана Забужко каже про останнього:

«для Гелена […] нема  вічности,  і  тому  нема  зв’язку  часів,  — він живе “дискретно”, від проекту до проекту, від одної “перемоги”, — по-сучасному, “успіху”, — до другої, а коли Троя зрештою, по всіх тих “успіхах”, упаде, як врешті неминуче падають всі хамократії під тягарем “вузького індивідуалізму, який приглушує будь-яку людську чесноту”, то Гелен незгірше зуміє влаштуватись і в Греції — пророком у Дельфах, і там також буде мати те єдине, що його цікавить, — владу над людьми, з приналежними їй атрибутами “користи” і “почести”)».

Таким чином, каже Забужко, у сюжеті про Кассандру та Гелена відбивається уся історія конфлікту української та російської культур. У творчості самої Забужко цей конфлікт потім переродиться у її «Музеї покинутих секретів» — у діалозі Дарини Гощинської та Вадима, в якому так само йдеться про питання політичних маніпуляцій та пропаганди, от тільки міфологічне тло напівзанепалої Трої тут замінене тлом цілком справжнім — геополітичними пристрастями межі XX та XXI століть.

Про важливість Лесі Українки для всієї української культури можна говорити ще дуже довго — але однозначно варто згадати її слова, які дивовижним чином відлунюють у творчості Оксани Забужко:

Слово, моя ти єдиная зброє,
Ми не повинні загинуть обоє!
Може, в руках невідомих братів
Станеш ти кращим мечем на катів.

(«Слово, чому ти не твердая криця…»)

Відлуння це — настільки гучне, що йому варто приділити окремий розділ.

Література як зброя

Світова культура породила безліч візій того, чим є література і для чого вона потрібна. У релігійних культурах література часто виконує ритуальну функцію — звідси важливість молитви та процесу її проговорення. Для напівіронічного Майка Йогансена література є «лімонадою» — способом відпочити та розважитися після робочого дня (про що він пише у «Як будується оповідання»). Для декадентів та модерністів література — це така собі «річ-у-собі», вона не має виконувати ніяких суспільних функцій, а натомість має гратися сама із собою (звідси й відомий вираз «мистецтво заради мистецтва»).

Для Оксани Забужко література є передусім зброєю. В цьому вона є цілком послідовною щодо плеяди письменників-еміґрантів із СРСР, які, програвши збройну боротьбу після Визвольних змагань, були вимушені продовжувати боротьбу іншими способами — згадаймо хоча б Маланюкове протиставлення «стилета і стилоса», за яким вгадується натяк, що стилос — це і є новий стилет. Також для неї завжди цілком очевидною та зрозумілою була теза Юрія Шевельова про те, що «[і]сторія культурних зв’язків між Україною і Росією — це історія великої і ще не закінченої війни» (із есею «Москва, Маросейка») — теза, яку Забужко ретранслювала вже починаючи зі своєї есеїстики 90-х років (попри нерозуміння сучасників, спʼянілих щойно отриманою Незалежністю). 

У своїх текстах вона одна з перших (на пару з літературознавцями: канадцем Мирославом Шкандрієм та австралійцем Марком Павлишиним) починає цілеспрямовано міркувати над питаннями (пост-)колоніального становища України. У своєму есеї «Жінка-автор у колоніальній культурі» вона говорить про те, що колоніальність — це передусім переконання в тому, що «менша» культура є лише відхиленням від норми (яку встановлює, звісно, метрополія):

«…у такий спосіб сама українська тожсамість пред­ставлялась як відхилення від норми — екзотично-розважальне, коли сприймати його поблажливо, дискомфортне, якшо пов’язане з яки­мись політичними аспіраціями, і сміховинно перестаріле — у будь-якому випадку. Звертаю вашу спеціальну увагу на ці три засадничі прикмети, якими завжди наділено “колонізованого” (підлеглого) в очах “колонізатора”: розважальний екзотизм, потенційна дискомфортність і комічність».

Утім, колоніальність у Забужко ніколи не є колоніальністю суто політичною — себто проявом влади метрополії над колонією. Колоніальність, натомість, є структурою універсальнішою, а тому включає в себе також, наприклад, підпорядкування жінки чоловікові у патріархальному суспільстві. Через це Забужко говорить про «подвійну дискримінацію» жінки в колонії, адже вона підпорядкована водночас і як жінка, і як представниця колонізованої нації.

Таким чином, «ословлення» проблематики колонізованого суспільства є способом змінити й деколонізувати його. Однак таке бачення літератури як засобу боротьби має у Оксани Забужко глибше світоглядне коріння — про що варто поговорити окремо.

Мова і влада

Однією з видатних характеристик імперських мовних політик є навʼязування ідеї про те, що мова є виключно засобом спілкування — що це, якщо не єдина, то точно основна її функція. З цієї політики випливає чіткий висновок: не важливо, якою мовою ти говориш чи як ти нею говориш, якщо ця мова в змозі передати потрібні тобі сенси. 

Оксана Забужко усією своєю творчістю показує, що ця теза є абсолютно хибною. Вона каже, що «літератора, коли він тільки годен відчувати свій матеріал — слово — бодай настільки, наскільки порядний столяр чує дерево, просто неможливо заморочити ста­лінськими мовожерськими ідеями, ніби мова — всього тільки за­сіб спілкування, отже, байдуже, як саме передавати індиферентну до слова думку — хоч рідною, хоч есперанто, хоч на мигах, “аби було понятно”» (есей «Мова і влада»). Натомість, каже Забужко, паралельно до комунікативної функції, мова також виконує функцію «владну»: допомагає вибудовувати соціальні ієрархії, «непомітно» навʼязувати людям певні ідеології і загалом відіграє величезну роль у існуванні структур влади.

Одна з найцікавіших «мовних» тез Оксани Забужко стосується особливості радянської мовної культури та її впливу на українську. Забужко говорить про те, що практично кожна мова є певною мірою «вкоріненою» в ландшафти країни, в якій ця мова використовується:

«…так неозорі обшири американського континенту, приміром, проковтнули, згладили, “зрівняли із землею” афектовану, перепадисту виробленість інтонацій Старої Англії, розпрямили її старофасонні граматичні закрутки, заступили притульне, по-острівному скулене “in” — у дім! у фортецю! у сховок! — без­страшним летючим “оn”: розгонисте лижварське ковзання на безмежній сніговій рівнині, пластунське припадання і розтікання на поверхні — далі, далі на Захід, жодного прихистку, але й жодних перепон».

Безумовно, каже вона, те саме характерне і для української мови. Радянський проєкт, однак (як і загалом імперський російський), засновувався на геть протилежних засадах: замість укоріненості він проголошував необхідність постійного руху, переселення, невкоріненості — саме тому homo sovieticus повсякчас має бути готовим покинути домівку й переселитися — чи то «на шахти Донбасу, у степи Північного Казахстану, на будівництво залізниці “от Байкала до Амура”».  Іншими словами, він має бути готовим стати волоцюгою:

«…homo sovieticus за своєю суттю є абсолютно без­домний, як у прямому (наймає державне помешкання), так і в переносному, культурософському значенні, — ідеальний чужинець, котрий ні за що не відповідає (і тому зовсім слушно завжди тужити­ме за “сильною рукою”: тільки вона надає йому форми — і векто­ра руху). Дніпро, кажете, пересихає? А мені яке діло — на мій вік вистачить!».

Цим пояснюється російсько-радянська мовна політика, яка намагалася якомога більше уніфікувати весь простір імперії, навʼязуючи всім регіонам єдино можливу мову — російську (при цьому — в її найбільш нормативній формі). Забужко пише:

«“Міжнаціональна” російщина, ця справді-таки родова озна­ка нового етносу, своєрідний “бейсик”, неспівмірний із жодним природним крайобразом […], має, хоч що б там правили про це радянські мовознавці, функцію далеко важливішу од комунікативної: вона заслоняє від людини довкілля непрозірчастим матовим екраном, зависає між ними, як димова запона, що за нею і Дніпро манячить не таким уже й мілким, і Чорнобиль не таким уже й страшним, а військова агресія в Афганістані, мужньо й маловрозумливо по­йменована, було, “исполнением интернационального долга”, породжує новий тип осиротілих матерів, котрі в жалобному строї ви­хоплюються на трибуни з патріотичним покликом войовничих племен; мало не “за Родину, за Сталина!”».

Зрештою, цим пояснюється й сучасна російська політика, якій важливіше захопити чужі землі, аніж облаштувати чи бодай захистити свої. Річ у тім, що для них не існує дому як такого, для них існує тільки простір, у якому треба рухатися і який треба завойовувати.

Але назагал мова важить у філософській концепції Забужко на ще більш глобальному рівні — оскільки людина мислить переважно саме вербально, то, за Забужко, єдино за допомогою слів речі починають існувати в людській свідомості: «те, для чого нема слів, для людської свідомости не існує» (есей «Найдовша подорож»). Отже, слово та «ословлення» відіграють величезну історичну роль: через слово ми можемо фіксувати історію (та невеличкі історії), памʼятати про неї та застерігатися від її повторення (а, за Забужко, не вимовлена та не відрефлексована історія завжди повертається до нас у найгірших своїх проявах).

Тож, повертаючись до історії Гамлета, принца данського, видається, що Забужко натякає: у реальності ця історія ще не мала змоги закінчитися. Гамлет помер, Клавдій помер, померли Розенкранц та Ґільденстерн, але поруч із ними не було нікого, хто вислухав би їхню історію, записав її та передав нащадкам, аби вона ніколи не повторилася. Народилося ціле нове покоління, новий король загадково помер, новий Гамлет був у розпачі, нова різанина відбулася в Ельсінорі, й новий Фортінбрас прибув, аби почути, що сталося в Данському королівстві.

Сальвадор Санчес Барбудо “Última escena de Hamlet” (1884)

І сподіваймося, що цього разу світ почує трагічну історію Гамлета, принца данського, а разом із нею — все лихо, що припало на долю данського народу.

Аніме: не лише дитяча анімація

автор Яна Панчишин - 08.05.2025 в Кіно

Чимало прихильників аніме хоча б раз чули фразу на кшталт цієї: «Знову дивишся свої китайські мультики?» І щоразу доводиться пояснювати, що це не просто «мультики», а окремий культурний феномен із власною естетикою, глибокими сюжетами та тривалою історією.

Перед початком мандрівки в історію аніме зауважимо, що формулювання «просто мультики», яким знецінювально називають аніме, так само підважують і західну анімацію. Мультфільми, в принципі, часто штучно обмежують лише дитячою аудиторію. Так, доволі звичним є розділення, що кіносага «Зоряні війни» — це для всіх, а мультфільм «Як приборкати дракона» — лиш для дітей. Але в чому ж різниця, адже в обох випадках маємо справу із хвацьким пригодницьким сюжетом і видовищними екшн-сценами? Що ж, лиш у тому, що десь персонажів грають живі актори, а десь вони втілені анімацією. Але чи означає це, що дорослі не дивляться історії з намальованими персонажами? Історія аніме якраз доводить зворотне.

Що таке аніме?

Анімація — це загальний вид кіномистецтва, створений шляхом послідовного показу статичних зображень чи кадрів, що охоплює мультиплікаційні фільми та серіали різних країн. Для нас найбільш знайомою є західна анімація: від класичних мультфільмів-казок від Disney до камерних проєктів європейських аніматорів. Але існує також інша, східна форма анімації, яка має свої особливості, — аніме. 

Аніме із самого початку було орієнтоване на японського глядача, адже творці цілилися на внутрішній ринок країни. Тому вони й зосереджувалося на тих образах, сюжетах і проблематиках, які були близькі японській аудиторії, відображали її культурні та соціальні особливості, не беручи до уваги, чи будуть вони зрозумілими решті світу.

Історія створення

Все почалося у XX столітті, коли японські кінематографісти експериментували з винайденою на Заході технікою анімації. Найдавнішим прикладом є короткометражний анімаційний фільм 1907 року Katsudō Shashin («Рухомі картинки»). У 1920-х роках японські аніматори лише починали формувати власний стиль, надихаючись американськими мультфільмами на кшталт «Кота Фелікса» й адаптуючи класичні східні казки, наприклад, фільм Ямамото Санае Ubasuteyama («Гора Обасуте») (1925).

У 1933-х роках з’явилися перші спроби створення звукової анімації — зокрема Chikara to Onna no Yo no Naka («Сила та жінки світу»), а в роки війни — пропагандистські фільми на кшталт Momotarō no Umiwashi («Морські орли Момотаро») (1943). Проте через післявоєнну економічну кризу японська анімація відставала від західної, яка тоді переживала кінець своєї «золотої доби» (1928–1951 роки), що брала свій початок ще від першої появи Мікі Мауса за штурвалом пароплава. 

У 1958 році студія Toei Dōga (Toei Animation) випустила перший кольоровий повнометражний мультфільм Hakujaden («Легенда про Білу Змію») — екранізацію однойменної китайської казки. А в 1960-х почала виробляти серіали, серед яких був, наприклад, Tetsuwan Atom («Могутній Атом») манґаки та аніматора Осаму Тедзукі.

Вже з 1970-х аніме почало активно розвиватися, відокремлюючи себе від західних коренів, на екрани виходили такі перші меха-аніме, як Getter Robo («Робот Геттер») (1974—1975). А у 1980-х роках, коли аніме пережило «золоту добу», японські автори почали активно досліджувати теми, які випереджали світовий культурний контекст. Зокрема, саме в Японії зародилися ключові ідеї кіберпанку — піджанру наукової фантастики (одним із найвпливовіших творів цього напрямку став аніме-фільм 1988 «Акіра»). Згодом в аніме зʼявлялося все більше жанрового розмаїття: кримінальні пригоди («Люпен III»), спортивні драми («Капітан Цубаса»), фентезі («Принцеса Мононоке»), психологічні трилери («Паприка») та історичні драми («Могила світлячків»). 

Чим аніме відрізняється від західної анімації?

Мультфільми і аніме — це два обличчя одного мистецтва, але з різними рисами. Головна відмінність аніме — це широкий вибір жанрів і розмаїтість цільової аудиторії. Якщо західна анімація історично здебільшого орієнтована на дітей або призначена для сімейного перегляду, то аніме від самого початку не мало вікових обмежень, залежно від історії було розраховане і на дітей, і на дорослих. Подібну тенденцію помічаємо сьогодні і в американській та європейській анімації, проте на заході стереотип «мультики — це для дітей» поки залишається стійким.

Фактично можна знайти жанр аніме на будь-яку вікову категорію. Хоча варто визнати, що цей чіткий поділ заснований на доволі стереотипному уявленні про смакові вподобання когорти людей певного віку чи статі:

1. Кодомо (яп. 子供向けアニメ — «дитяче аніме») — аніме для дітей до 12 років, без жорстокості, характерна мальовка, сильно спрощені ідеї для кращого засвоєння («Дораемон», «Ампамман»).

2. Шьоджьо (яп. 少女 — «дівчина») — історії для дівчат від 12 до 18 років, часто в центрі сюжету головна героїня-школярка, яка розкриває себе, присутні любовні стосунки, велика увага приділяється образу персонажа («Скажи: “Я тебе кохаю”», «Історія мого кохання!!»).

3. Шьоджьо-аї (яп. 少女 — дівчина та 愛 — любов) — зображення стосунків між жінками, піджанр Юрі. Частіше про любов між ними або про дружбу, яка переростає у кохання, без сексуальних сцен («Того літа», «Адачі та Шімамура»).

4. Шьонен (яп. 少年 — «хлопець») — історії для хлопців від 12 до 18 років. Часто головний герой чоловік-протагоніст, швидкий розвиток і динамічний сюжет («Наруто», «Ван Піс!»).

5. Шьонен-аї (яп. ボーイズラブ — «юнацька любов») — зображення стосунків між чоловіками, піджанр Яою. Романтичні історії, без відвертих сексуальних сцен («Незнайомець на узбережжі», «Ґівен»).

6. Сейнен (яп. 青年 — «юнак») — історії для хлопців від 18 років. Сконцентрованість на сюжеті, проблемах стосунків між людьми, не на любовних історіях. Може містити сатиру, еротичні або криваві сцени («Атака титанів», «Берсерк»).

7. Джьосей ( яп. 女性 — «жінка») — історії для дівчат від 18 років. Зазвичай описується життя головної героїні, не ідеалізуються любовні стосунки, присутні еротичні сцени («Нана», «Райський поцілунок»).

Аніме також вирізняється меншою кількістю кадрів, що компенсується стилізацією: виразні очі, символічні жести (як-от піт, що зʼявляється, коли герой хвилюється, чи вена, що пульсує через злість), статичні плани з мінімальним рухом губ чи очей для передачі емоцій. Стиль анімації економніший, але це не заважає йому бути візуально глибоким. Часто використовуються деталізовані фони, драматичні ракурси, розмиття або затемнення для підсилення атмосфери.

Наостанок

Кожна анімація допомагає по-різному бачити світ. Одна — через легкість і вигадку, з чіткою моральною та розважальною складовою, коли все зрозуміло. Інша — через глибину й експресію, виразність емоцій, які можуть бути надзвичайно інтенсивними, а також тематику: від дорослої драми й психології до філософії, наукової фантастики чи жорсткого екшену. У кожному з них є магія, яка знаходить свого глядача. І, можливо, найкраще рішення — дивитися обидва.

Матеріал створено в рамках студентського стажування.

«Тіль» Данієля Кельмана: реальність, визначена текстами про неї

Ілля Рудійко - 08.05.2025 в Книжки

Роман одного з найвпливовіших нині німецькомовних авторів Данієля Кельмана «Тіль» вийшов не так давно — у 2018 році. Але відтоді книга вже встигла потрапити в шортліст Міжнародної Букерівської премії і водночас стати матеріалом для екранізації від Netflix. Чим же цей історичний фікшн про події XVII століття в Західній Європі здобув таку популярність як серед поціновувачів «високої полиці», так і поміж фанатів захопливих пригодницьких романів?

Страх і магнетизм

Вестфалія (нині — захід Німеччини) та довколишні землі. Початок XVII століття. Від одного ярмарку до іншого подорожує «співець моралі» — такий собі середньовічний аналог ведучого кримінальних хронік, який у музичній формі доносить простолюду новини про найгучніші злочини. Цього разу він виконує баладу про мельника із сусіднього селища, що поклонявся дияволу та практикував чаклунство. Як і належить часам інквізиції, спочатку відьмака було піддано тортурам, аби витягнути зізнання, пізніше — повішено, а зрештою — спалено. Про все це «співець моралі» виспівує кепсько — не йде в такт із супроводом, писклявить, використовує наївні рими. А втім, його слухає цілий натовп. Мотивація юрби терпіти той благенький спів зумовлена не тільки людською жадобою до кривавих подробиць, як це часто буває і зараз, — увагу, крім усього іншого, привертає хлопчик із трупи «співця моралі», який несамовито, екзальтовано і радісно витанцьовує під слова кривавої балади, чим заробляє оплески й монети від слухачів.

Ось тільки є нюанс: малий танцівник — син того самого мельника-відьмака, і танцює він під розповідь про страту власного батька. Тим часом балада все ще звучить, монети все ще дзвенять, навіть місце спалення мельника, можливо, все ще димить, і здається, ніби це цілком гармонійна історія, ніби ніщо не зупинить цей шалений і самовідданий танок, що всотує і водночас відображує всю дійсність жорстокої Європи — мовляв, куди вже гірше?

Незабаром почнеться Тридцятилітня війна.

Це лише одна з багатьох страшних і магнетичних сцен, які трапляються на сторінках роману Данієля Кельмана «Тіль». Уперше ця книга була опублікована німецькою в 2018 році, а вже 2020 року потрапила до короткого списку Міжнародної Букерівської премії. Ще через чотири роки у видавництві «Фабула» з’явився український переклад «Тіля», виконаний Олександрою Ковальовою. Так розповідь про одну війну зустріла іншу. Так Тіль і подорожує різними епохами зі своєю цирковою програмою.

«Весела оповідь про Тіля Уленшпіґеля»

Тіль. Саме так звуть того хлопчика-танцівника, а його прізвище — Уленшпіґель. Це ім’я досить відоме для середньовічного європейського фольклору, а отже — і для європейської літератури. Відоме воно передусім тому, що належало справжній людині. Ну, чи несправжній.

Тіль Уленшпіґель — напівлегендарний образ середньовічного блазня, що подорожував Німеччиною, Бельгією та Нідерландами ще в XIV столітті, незмінно — верхи на своєму віслюку. Якщо ви колись бачили зображення фігляра із тих часів, то, найімовірніше, його значною мірою сформував саме образ Уленшпіґеля: строкатий костюм, блазенський ковпак із кількома помпонами-балабонами, чобітки з видовженими гострими носаками, кумедні танці на ярмаркових майданах, сміливі витівки навіть із королями та ідіотська, майже навіжена посмішка.

Сучасне видання казки

Уперше письмова згадка про цього персонажа з’являється ще на початку XVI століття в німецькій фарсовій казочці «Весела оповідь про Тіля Уленшпіґеля, народженого в краю Брауншвейґ, про те, як склалося життя його…». Коли вірити цьому тексту, то Тіль Уленшпіґель справді існував: народився 1300 року в Нижній Саксонії (північний захід сучасної Німеччини), одразу виявив хист до буфонади (наприклад, їдучи одного разу зі своїм батьком верхи на віслюку, малий Тіль веселив перехожих, демонструючи всім охочим свій оголений зад), зрештою став відомим блазнем (до того ж досить талановитим, якщо вірити казочці) та помер від чуми 1350 року в місті Мельн, де й донині стоїть його кам’яний надгробок із відповідним написом. Звісно ж, залізобетонних та безапеляційних аргументів на користь того факту, що Тіль Уленшпіґель таки існував насправді, немає.

Малий Тіль показує селянам своє гузно. Джерело: сайт Музею Тіля Уленшпіґеля

Та кого хвилює історична достовірність? Куди важливіше те, що розповідь про Тіля була смішною. Цим казочка і завоювала шалену популярність у європейської аудиторії, здобувши одразу кілька перекладів різними мовами. Легенда поширювалася, і Тіль Уленшпіґель дедалі більше перетворювався з (напів)реальної людини на фантастичного персонажа, який, можливо, і не жив ніколи насправді, та якого, втім, знали всі.

Історія про історії

Данієль Кельман, вирішивши писати роман про Тіля Уленшпіґеля, переніс його гадане життя на три століття вперед — у час Тридцятилітньої війни (1618–1648). І тут письменник не новатор: подібну операцію вже утнув свого часу Шарль де Костер — письменник XIX століття й зачинатель сучасної бельгійської літератури. Тоді він вписав Тіля Уленшпіґеля в історичне тло XVI століття — час, коли якраз починалася боротьба за незалежність Нідерландів. Таким чином безневинна легенда про пройдисвіта набула політичного контексту. Тіль Уленшпіґель став не просто блазнем, а символом та інструментом національної боротьби; своїми витівками він не просто викликав сміх — він глумився над державцями і допомагав гезам — місцевим дворянам-опозиціонерам.

Роман Данієля Кельмана багато в чому перегукується із книгою Шарля де Костера, принаймні історія дитинства Тіля та деякі персонажі тут явно запозичені з тексту XIX століття. Утім, сучасний автор обирає дещо інакший ракурс: він розказує не історію Тіля, а історію про історії про Тіля. Зрештою, таке письменник теж робить не вперше.

Академік, він же творець фанфіків

Данієль Кельман нині є одним із найпопулярніших сучасних німецькомовних авторів. Володар купи літературних нагород (зокрема, номінант Німецької книжкової премії, лауреат премій Кляйста і Гельдерліна), член кількох академій наук, професор поетики, співзасновник ПЕН-центру в Берліні — і далі за списком. Можливо, той факт, що він народився в родині режисера й акторки, вплинув на його кінематографічний, драматичний письменницький стиль (не дарма він, окрім усього іншого, драматург і сценарист), а університетська освіта (германістика та німецька філософія), вочевидь, витворила його цікавість до історичних сюжетів. І найбільше Данієль Кельман відомий саме своїм історичним романом «Обмірювання світу» (2005) про двох світочів німецької науки XIX століття — Александера фон Гумбольдта і Карла Фрідріха Гаусса. Ця книга свого часу була настільки популярна, що всього через 10 місяців після публікації вже було продано понад 600 000 її примірників, і за тогочасними продажами в книгарнях вона обігнала навіть романи Джоан Ролінґ і Дена Брауна. Небачений успіх як для нульових. Та й як для нашого часу — теж.

Данієль Кельман на презентації своєї книги. Автор фото: János Tóth. Джерело: сторінка Lenau Haus у Фейсбук

«Я хотів написати латиноамериканський роман, — каже Данієль Кельман в одному з інтерв’ю. — Але я не з Латинської Америки. Я не можу писати так, як Маркес […]. Але я міг би мати латиноамериканську атмосферу, і грайливість, і абсурдність, і тоді все можливо. Я написав латиноамериканський роман про німців і німецький класицизм».

Фактично Данієль Кельман створив «Обмірювання світу» за принципом історичного фанфіку: він узяв за основу реальні події і реальних постатей, але прописав між ними драму з перспективи нашого сучасника. У романі «Тіль» він зробив приблизно те саме. Тут ми маємо історичний антураж XVII століття, маємо битви Тридцятилітньої війни, реальних правителів реальних країн, справжні міста і справжні тексти — але водночас ми все це бачимо очима людини з XXI століття, очима людини, яку найбільше турбують війна, політична невизначеність і популізм, епоха постправди і витворення текстуальної реальності, себто постання світу не так із реальних подій, як із розповідей про ці події. Бо ж історію пишуть переможці, чи не так?

«Тіль» — це теж своєрідний фанфік, бо спирається не на історичність Тіля (хай якою ефемерною вона є), а радше на сприйняття його образу в культурі й на те, як цей образ резонує із історичним контекстом. Тому-то жанр цього роману найдоречніше визначити як історичний фікшн. Історія тут, безперечно, є — але Данієль Кельман спонукає в ній сумніватися.

«Вона має тон нонфікшену, — каже письменник про свою книгу “Обмірювання світу”. — Але вона постійно вислизає у сферу художньої літератури і псевдоісторичної монографії. Вона дуже чесна, але водночас не чесна взагалі». Усе це, зрештою, релевантно і щодо «Тіля».

Данієль Кельман пише як академічний автор, але при тому він не «академізує» прості теми, а навпаки — популяризує те, що зазвичай не виходить за межі зацікавлень спеціалістів. Інакше кажучи, він пише заледве не масову літературу про те, що зазвичай лишається за сімома замками сухого викладу університетських монографій. «Тіль» направду міг би бути культорологічною розвідкою про європейське бароко, таким собі наукпопом із застосуванням методу «нового історизму». Але Данієль Кельман обирає писати роман осучасненого магічного реалізму для всіх, хто готовий читати книгу про XVII століття на межі з абсурдом і фарсом. Поріг входження в цей роман невисокий, але треба наважитися його переступити. А за цим порогом — ще одна війна.

Дитинство під час Реформації

Отже, Тридцятилітня війна з перспективи блазня. Цікавий і хитрий хід, оскільки головна перевага Тіля не в його веселості, а радше в його щирості. Навіть коли він бреше, то робить це чесно. А брехати Тілю доведеться чимало, це звична справа під час війни, тим паче такої війни, яка вперше в історії охопила ледь не всю Європу. Тож війна його вустами оповідається так само чесно. «Дуже чесно, але не чесно взагалі».

Один із перших розділів книги, дитинство Тіля. Це розповідь про передумови постання великого блазня, але також це і розповідь про передумови великої війни. Ми бачимо звичайне життя європейського села зі своїми турботами й забобонами. Бачимо і Тілевого батька, на ім’я Клаус, мельника, який схиблений на різноманітній магії, на книжках про чарівні способи зцілення за допомогою трав і заклинань, а також на квадратних паліндромах, які велить використовувати в кризових ситуаціях як магічні формули.

SATOR
AREPO
TENET
OPERA
ROTAS

— повторює дружина Клауса, аби повернути собі сили, коли пологи застають її в темному лісі на півдорозі до покупця їхнього борошна. Та самим заклинанням не поможеш — треба вертати назад, а малого Тіля доводиться лишати самого в страшному лісі на сторожі воза з товаром. Звідси дитяча травма хлопчика, яка, либонь, і призвела до його дивакуватості, одержимості, ба навіть дияволічності. Так, блазнями стають не лише від прагнення веселощів — інколи це реакція на страшну трагедію.

А далі — вже згадана інквізиція і страта батька-чаклуна. Та важливо також те, хто цю страту провадить. Доктор Тезімонд — єзуїт, себто католик, який утік із Лондона після невдалої Порохової змови. Той день знаменував поразку католицизму перед протестантизмом, який лишився державною релігією Англії. Але ж є ще решта Європи! Там Реформація поки не здобула остаточної перемоги, католики чинять опір, та ситуація для них дедалі погіршується. Тож Тезімонд тікає від розправи в Англії саме туди, до материкової Європи, де Ватикан робить єзуїта інструментом інквізиції. Контрреформація набирає обертів — і щойно Тіль став безпосереднім свідком цього. Розправи відбуваються всюди, куди може дотягнутися рука державців, афілійованих з одним із віросповідань. Маленька подія в маленькому селі втілює глобальну ситуацію, яка от-от обернеться божевіллям аж на три декади. Порохова змова в Англії провалилася, але Європа все ще сидить на пороховій бочці, і ґніт уже підпалено.

Як висміяти політика і не поплатитись за це?

Усі розділи роману розгортаються нелінійно. Сюжет стрибає зі зрілого життя Тіля до його дитинства і назад, розповідаючи про його пригоди на різних етапах. Проте на тлі цих розповідей стабільно відбувається те, що ми зазвичай називаємо політикою. Власне, політика стала поштовхом і для самого Данієля Кельмана, який пізніше скаже:

«Коли Трамп переміг [на президентських виборах США 2017 року — ред.], я був настільки шокований і схвильований, що на якийсь час втратив змогу писати. Але тоді я згадав про Тілеву непохитність і спроможність висміювати будь-що. Це стало для мене відкриттям, бо ще жодного разу мої персонажі не допомагали мені щось завершити чи впоратися з чимось».

Таким чином із перспективи Тіля ми бачимо і початок Тридцятилітньої війни (інквізиція і загострення конфлікту між католиками й протестантами), і її кінець (Тіль побував в Оснабрюку, коли посли різних країн якраз працювали там над Вестфальським миром), і її перебіг. 

Так, наприклад, одного разу Тіль стає блазнем у дочки короля Англії, а відтак — у її чоловіка, так званого Зимового короля — Фрідріха V Пфальцького, протестанта. Зимовим його називають тому, що королем Богемії він пробув лише одну зиму. Імператор Священної Римської імперії (католик) не пробачив Фрідріху самоуправства, відвоював Прагу і відправив Зимового короля у вигнання до кінця його днів.

Портрет Фрідріха V Пфальцького

Звісно ж, це неодноразово викликало кпини з боку Тіля — мовляв, який же він дурненький, невправний правитель. Насміхатися над королем (хай навіть королем-невдахою) — справа необачна, але ж хто іще може ставити під сумнів його авторитет, як не блазень? Дружина Зимового короля розуміла це, знала-бо, що «лише він скаже правду, яку інші не наважаться сказати». Та виникає питання: нащо Фрідріх взагалі це терпів? Відповідь очевидна: «Без блазня королівський двір уже не двір». Інакше кажучи, король без блазня — не король. А Фрідріх таки хотів бути королем. Хоча б номінально.

Іншого ж разу Тіль потрапляє до поруйнованого війною монастиря. Про це довідується імператор і відправляє по нього групу на чолі з Мартіном фон Волькенштайном (нащадком відомого австрійського поета Освальда вон Волькенштайна) у розпал війни. Такий собі фільм «Врятувати рядового Уленшпіґеля». Але нащо імператорові Тіль? Відповідь та сама: неможливо бути великим монархом, коли ти не маєш власного блазня. А Тіль — «найзнаменитіший потішник Рейху», тож імператор заслуговує тільки на такого.

Так Тіль і подорожував по обидва боки фронту, спостерігав за різними людьми, але однаково всіх без винятку висміював. Бо ж істина в тому, що витівки Тіля завжди оголювали людські вади — у цьому полягає його мораль, його, сказати б, алегоричність. Саме такою сценою і відкривається книга: Тіль приїздить до чергового містечка, де своєю виставою спершу розважає містян, але зрештою створює там страшенний переполох — зчинилася масштабна бійка, внаслідок якої кілька людей серйозно постраждали, а дехто навіть загинув. Що ж до самого Тіля, то він просто собі поїхав з міста під загальний гармидер.

Свою місію він виконав — продемонстрував справжню сутність людської природи, яка здатна перемінитися від зачудованого захвату акробатичними трюками до бажання чикрижити свого сусіда всього за кілька хвилин.

Фрагменти правди

Про все це роман Данієля Кельмана оповідає дещо хаотично, невпорядковано, рвано. Причин у такої фрагментарності кілька. По-перше, як уже було згадано, Данієль Кельман — вкрай кінематографічний автор, а тому й пише він за законами кінематографу, створюючи окремі сцени і потім зшиваючи їх у цілісний наратив монтажним методом — недарма ж творці відомого серіалу Dark взялися адаптувати роман для подальшої екранізації на Netflix. По-друге, сама війна фрагментує життя і світ, спричинює тріщини, ламає на друзки. Тож і розповідь про війну, хай навіть така опосередкована, як у «Тілі», мусить бути фрагментарною. 

А по-третє, в такій фрагментованості оповіді ховається сама фантомна природа Тіля. Бо ж якщо придивитися уважніше, то його історія і не може бути хронологічною — він буквально перебуває в кількох місцях одночасно, або принаймні існує в цих місцях паралельно. Наприклад, він одночасно служить за блазня у Фрідріха-протестанта і лишається в монастирі, де його шукають люди імператора-католика. Як йому вдається бути у двох локаціях? Дуже просто: насправді його нема в жодній. Бо ж Тіль — це легенда, вигадка, міф; Тіль з’являється лише там, де його знають і хочуть бачити. Тілем може стати будь-хто — достатньо лиш осягнути абсурдність світу і справді захотіти перебрати на себе образ відомого блазня. Тому-то коли Тіля нарешті знаходить у монастирі група Волькенштайна, один з його людей каже: «Це не він […] це не той потішник, якого я колись бачив»

Так, це був несправжній Тіль. Але водночас цей Тіль був найсправжнісіньким. Бо ж Тіль Уленшпіґель — це радше ідея, а не конкретна людина. Це ідея матеріальності наших розповідей.

Історії, з яких постає світ

Прихована, але основна тема роману «Тіль» — це історії, які циркулюють у різних середовищах періоду Тридцятилітньої війни. Бо ж історії, як нам акуратно показує Данієль Кельман, шліфують наш світ. Ба більше, вони формують його.

Картина «Битва при Штадтлоні» Себастіана Вранкса

Так, наприклад, для батька Тіля — Клауса — світ складався з магічних формул, вичитаних ним у містичних книжках. Для єзуїта Тезімонда світ поставав із псевдонаукових фоліантів про драконологію. Натомість дружина Зимового короля оточує себе поезією Джона Донна і п’єсами Шекспіра, аж доки сама не опиняється в центрі власної драми. Названа сестра Тіля — Неле — оповідає казки і сама зрештою стає втіленням казкової героїні, такою собі Ґретель серед загрозливого лісу. Мартін фон Волькенштайн, сформований літературним спадком свого предка, наважується писати мемуари і творити в них бажаний, але фіктивний образ власного світу. І навіть Тіль щоразу розповідає свою історію по-різному, вправно жонглюючи версіями, як кинджалами на виставі. Кожен бачить довколишню дійсність крізь призму тих текстів, які є для нього важливими, — і кожна з цих призм так чи інак викривлює реальну картинку. Усі пі розповіді — брехливі, але іншої правди тут годі знайти. 

Це дещо нагадує роман Мирослава Лаюка «Залізна вода» (2021), який можна формально назвати «книгою про Лесю Українку». Ось тільки Лесі Українки там практично нема — натомість є розповіді людей, які бачили її, або яким здалося, ніби вони бачили її, або які брешуть про те, що бачили її. У сучасному світі, каже нам автор, важить не так правда, як те, що видають за правду. Це творить нашу текстуальну реальність, формує систему наших цінностей і світоглядів, зрештою, спонукає нас вірити чи не вірити в певні речі.

Данієль Кельман розвиває цей самий мотив, але на більшій хронологічній глибині. Він показує, що формула «історії + історії = світ» актуальна не лише в модерний час — будь-яка історична епоха є результатом постання одних текстів і замовчування інших. Наш світ завжди був тільки тим, що про нього розповідали. Тож усі історії про Тіля є брехнею — і водночас усі вони є правдою настільки, наскільки вплинули на сприйняття нашого існування. Десь так люди зазвичай помічають святі образи на зрубах дерев чи у грі світла й тіней: усі ці «помічання» є правдою доти, доки хтось називає це правдою, — для тих, хто називає це правдою.

Тому-то Тіль, як він часто каже, і не може остаточно померти. «Не вмирати! Ніколи не вмирати […]. Ось що найкраще у світі!» — проголошує він на останній сторінці книги. І він справді не помирає. Точніше, він таки помирає, до того ж кілька разів протягом книжки. Або ж ні. Та насправді він триматиметься за життя стільки, скільки його згадуватимуть і чекатимуть. І якщо в черговому старому європейському містечку якась стара бабця скаже вам, що Тіль одного разу прийшов до них на ярмарок і кликав її піти з ним, — будьте певні, бабця каже чисту правду. Бо ж тільки Тіль може жити вічно.

Що почитати далі:

«Залізна вода» Мирослава Лаюка — роман про те, як у нашому часі герої намагаються впіймати слід Лесі України за різними легендами й оповідками столітньої давнини. Де-факто, Леся Українка постає в «Залізній воді» таким само фантомним персонажем, як і Тіль у романі Данієля Кельмана.

«Маятник Фуко» Умберто Еко — уявіть собі Клауса, батька Тіля, який фанатично вірить у містицизм і священні змови. А тепер уявіть багато таких Клаусів, але в антуражі другої половини ХХ століття: екстрасенси, тамплієри, розенкройцери, загадки таємних орденів тощо. Уявили? Оце все детально описує і розвінчує «Маятник Фуко».

Питання до обговорення:

1. Чи все ж таки помер Тіль у романі Данієля Кельмана?

2. Якщо перефразувати відомий вислів Вольтера про Бога, то чи можна з ним погодитися: «Якби Тіля не існувало, його треба було б вигадати»?

3. Як Тілю вдається вижити в епіцентрі руйнівної війни? Чи справді гумор може зарадити катастрофічному досвіду?

4. Наприкінці ХХ століття з’явився новий гуманітарний метод дослідження — «новий історизм». Представники цього методу вірять у глибоко текстуальний характер нашого минулого. Інакше кажучи, за словами нових істористів, ми уявляємо наше минуле так, як нам диктують ті тексти, з якими ми це минуле асоціюємо і які це минуле репрезентують. Роман «Тіль» згадує про безліч таких текстів, за якими ми тепер можемо реконструювати епоху Тридцятилітньої війни. А за якими текстами, на вашу думку, будуть уявляти сьогоднішню епоху? І чи є в цій епосі свій Тіль?

5. Окрім Тіля Уленшпіґеля, існують ще багато національних образів таких собі телепнів-трикстерів: Ходжа Насреддін на Близькому Сході, Роланд Пердун в Англії, П’єтро Гонелла в Італії, Трибулє у Франції тощо. Чи існує такий образ в українському контексті? Чи міг би якийсь український автор написати національну версію «Тіля»?

6. Деякі історики та публіцисти стверджують, що Вестфальський мир породив основоположні засади сучасних міжнародних відносин, а Тридцятилітню війну вони називають «репетицією» світових війн ХХ століття. Якщо взяти на віру такі твердження про те, що реалії XVII століття частково лишаються актуальними й донині, то як можна пояснити зникнення касти блазнів, які супроводжували будь-які урочистості, зокрема й в Оснабрюку, що описує Данієль Кельман? Чи, можливо, цей феномен минулого теж дійшов до нас у дещо видозмінених формах?

7. До певної міри усі сюжетні лінії «творення історій» у романі «Тіль» нагадують сучасні феномени: захоплення Клауса чаклуванням можна співвіднести із сучасним містицизмом (мода на екстрасенсів, теорії змови тощо), а написання прикрашених брехнею мемуарів Мартіна фон Волькенштайна можна сприймати як алюзію на сучасні біографії відомих персон, що намагаються показати себе з ліпшого боку. То чи можна вважати, що «Тіль» — своєрідна алегорія на сюжетотворче XXI століття?

8. Що таке маленький народ і Холодна земля із розділу про дитинство Тіля?

Матеріал підготовлено в межах проєкту «Німецька книжкова полиця» у співпраці з Goethe-Institut в Україні.
Ще більше про книгу та її контексти можна дізнатися з відео на каналі Goethe-Institut Ukraine.

Бандура — інструмент української ідентичності

авторка Олена Солодовнікова - 07.05.2025 в Есеї

ЮНЕСКО визнала українське кобзарство всесвітньою нематеріальною культурною спадщиною. Виконання історичних чи релігійних пісень під супровід кобзи чи бандури сягає своїм корінням XII—XIII століття, часів Київської Русі. У сучасній Україні ця традиція зазнала значних змін, виконавці еволюціонували разом з аудиторією, і вже нікого не здивуєш співами під електробандуру. Проте кобзарі ніколи не були лише музикантами, їхньою місією також було збереження національної ідентичності.

«Бандура — ключ до відкриття свого коріння»

Музикант Тарас Компаніченко призначає зустріч у Музеї книги і друкарства. Він працював тут провідним науковим співробітником. Утім, з початку повномасштабного вторгнення найвпізнаваніший український бандурист став сержантом ЗСУ. Нині його основні обов’язки — закупівля глушилок для дронів та ремонт транспорту, а виступи все частіше відбуваються на прощанні із загиблими воїнами. Компаніченко, одягнений у піксель, обережно викладає на стіл три бандури, кожній з яких близько ста років.

«Коли мені вперше показали старосвітську бандуру, я був вражений. Це було про справжність, бо здавалось, що інструмент висів на стіні ніби мертвий. А виявилось, що ще й функціонує, на ньому можна грати. Тоді я почав розуміти, що ми, бандуристи, є медіумами, які опосередковано зв’язують покоління через розірвані світи».

В історико-фольклорному збірнику «Запорожская старина» (1838) зазначається, що в Україні існує цех бандуристів, які під виглядом жебраків мандрують із села в село, «співаючи про старовину своїм землякам». Компаніченко вважає, що таким чином у піснях зберігалась справжня історія України, яку неодноразово намагались переписати російські колонізатори.

«Кобзарі співали думи, тобто переповідали героїчний епос українською мовою, про славні справи героїв рідної землі. І в слухачів обов’язково виникало відчуття гідності, усвідомлення того, що в минулому українці не були рабами, що вони нащадки лицарської нації. Це було небезпечно для Російської імперії, але вона настільки впевнено почувалася, що дозволяла таке вільнодумство».

У 1899 році під час 11 археологічного з’їзду в Києві вчені вирішили, що потрібно вивчити явище кобзарства. Призначені члени комітету шукали кобзарів і записували їхній репертуар. А музикант, письменник і просвітник Гнат Хоткевич організував у Харкові масштабний концерт за участі кобзарів із різних губерній. Заграли десятки творів дуетом, квартетом, капелою, попри те що більшість виконавців були сліпі й диригувати людьми, які не бачать, було вкрай важко. Концерт мав великий успіх серед харківської інтелігенції.

Правда, Хоткевич після цього потрапив у поле зору спецслужб царської Росії як особа, занадто залучена в українські справи. Але справжні репресії чекали попереду, за більшовицького режиму. Як і багато митців після Лютневої революції, Хоткевич намагався співпрацювати з радянською владою: організував хор і навіть створив капелу бандуристів при Чапаєвській дивізії, яка виступала на армійській олімпіаді. У 30-ті роки почалась зачистка кобзарів, достеменно відомо, що частину бандуристів полтавської та київської капел розстріляли або заслали в Сибір. Така ж доля спіткала і Хоткевича: «трійка» засудила його до розстрілу, вирок виконали в підвалі Харківської внутрішньої тюрми НКВС.

«Є три форми культурного геноциду: частину митців можна знищити фізично, частину — перекроїти під свої потреби, хто залишився — сам втече. Кобзарство зазнало всіх трьох, більшовики знищували кобзарів, бо вони уособлювали українську ідентичність», — констатує Тарас Компаніченко.

Частині кобзарів вдалось емігрувати під час Другої Світової війни, вони пропагували бандурне мистецтво у США та Канаді. Тих, хто залишився, більшовицька диктатура намагалась пристосувати до власних культурних потреб. Сам інструмент не забороняли, але не все дозволяли на ньому грати. Тарас Компаніченко загадує, як в дитинстві змушений був виконувати оди «дєдушкє Лєніну» під акомпанемент бандури.

«Комуністи хотіли використати авторитет кобзарства, зайнявши й цю “трибуну”. Мали на меті поставити бандуру як частину українського мистецтва на службу потребам радянщини. Часто це йшло врозріз із завданням, бо люди завжди могли апелювати до того справжнього: мовляв, ми за пролетарські цінності, але хочемо залишатися українцями. Існувала така ширма».

Завдяки батькам Компаніченко познайомився з дисидентами, з якими почав їздити в етнографічні експедиції, записуючи автентичні пісні та відкриваючи для себе заборонені історичні факти. Крім того, бандурист очолив молодіжну філію Української Гельсінської спілки. Саме тоді музична та суспільна діяльність остаточно переплелись для Компаніченка і стали єдиним цілим. Із бандурою він відвідував мітинги, зустрічав із заслання лідера національного спротиву Левка Лук’яненка і правозахисника Івана Кандибу.

«Що мені казали шістдесятники? Ти маєш взяти на себе відповідальність за всю українську культуру, наче нікого більше нема, тільки ти, ні на кого не уповай. Вони вчили сміливості, попереджали: тебе будуть шпиняти, тебе будуть викликати, ти перебуватимеш під цим впливом, але ти повинен бути сміливим до кінця».

Компаніченко був одним із лобістів визнання кобзарства нематеріальною культурною спадщиною.

«Наскільки нас знають за кордоном, залежить від того, наскільки ми знаємо себе. Це як сполучені посудини. І бандура — ключ до відкриття свого коріння і позиціювання себе у світі».

«Бандура була для них наче гримуча змія»

Професор Костянтин Новицький як вихор мчить коридором Національної музичної академії України, де викладає класичну бандуру. У свої 76 років професор сповнений життєвої енергії. Навколо чути перегук мелодій, які перебивають одна іншу, — це репетирують студенти. У 70-ті Новицький заснував прогресивний вокально-інструментальний ансамбль — ВІА «Кобза», який порівнювали з The Beatles. Виконавці збирали повні зали на батьківщині та за кордоном, платівки гурту мали мільйонні наклади.

На початку створення гурт мав дві проблеми. Перша — технологічна, довелося створювати електробандуру, щоб осучаснити звучання.

«Майстер-інженер Зарубінський вигадав, як зробити з двох витків мідної проволоки потрібні струни, раз на тиждень ми їх магнітили. Вперше у світі електробандура зазвучала о шостій ранку, і це був мій інструмент! Пам’ятаю, падав дощ, мене трошки током довбануло».

Друга проблема була серйозніша — ідеологічна, яка з’явилася, коли молоді музиканти хотіли затвердити назву колективу.

«Партійні органи все прораховували, дозволяли експерименти до певної межі. Для них навіть електробандура вже була наче змія гримуча. А тут ще й назва, що асоціювалась з кобзарями, національним рухом. Але ми були наполегливі, пояснили, що хочемо просувати народні пісні в естрадній манері виконання. І кобзу популяризуємо як музичний інструмент. Зрештою дозвіл отримали».

Новицький щиро каже, що ніколи не відчував, ніби радянська система використовувала ВІА «Кобзу» як карикатурний образ «менших братів», начебто бандуристи — недолугі сільські музики, а українська культура не така вишукана, як російська. Навпаки, музиканти хапались за можливість просувати українську культуру в усьому світі.

«Наші шанувальники вигадали віршик, коли ми потрапили в чарти у США: “Хай гі́пі скаляться зі злості, / Не заглушить бандуру Кості”. Звісно, ми відвідували з гастролями й усі міста союзу. На Далекому Сході наші пісні співали українською, ми людей виховували, вчили поважати українську культуру. Чи були питання до нашого репертуару? Безумовно, просили, щоб виконували блок патріотики. І ми співали в ньому козацькі пісні, наприклад «Ой, гаю-розмаю». Відверто кажучи, ми й не намагались потайки просувати заборонені теми, ми брали іншим і бачили своїм завданням пробудити генетичну пам’ять українців».

Попри обережність і популярність Новицький усе одно потрапив під жорна системи: через наклеп-звинувачення в націоналістичній діяльності він на десять років став невиїзним. Усі закордонні гастролі гурту відбувались без його участі. Врешті-решт музикант втомився терпіти приниження.

«Я прийшов до міської парторганізації, кажу: “Добрий день. Якщо мене ще раз не випустять, я поїду в Одесу, куплю надувний матрацик і припливу до Туреччини”. Проблема вирішилася, тоді й стало остаточно зрозуміло, що це була диверсія особисто проти мене, а ансамбль був ні до чого».

«Місія — доносити правдиву історію»

Новицький засновував ВІА «Кобзу», щоб популяризувати бандуру, і досягнув у цьому неабияких успіхів навіть в умовах радянського союзу. Через сорок років уже у вільній Україні ту саму мету собі поставив Ярослав Джусь, керівник гурту «Шпилясті кобзарі». Ярославові не подобалося, що на бандурі виконувалися виключно народні твори, адже він був переконаний, що на ній можна грати все: кавери, хіти, танцювальну музику, лаунж, а завдяки сучасній подачі простіше буде переконати молодь, що бандура — це круто. Просувати «Шпилястих кобзарів» Джусь вирішив за допомогою участі в талант-шоу.

«На мій подив, нас взяли до складу учасників як екзотику. На жаль, ще п’ятнадцять років тому в Україні співати у вишиванці українською і грати на бандурі здавалося чимось неприродним. Однак ми використали нагоду достукатись до масової аудиторії і не прогадали».

«Шпилясті кобзарі» швидко здобули шалену популярність, їх почали запрошувати на корпоративи, покази мод та навіть нічні клуби, де бандуру раніше годі було й побачити. Гурт зіграв більше тисячі концертів у 30 країнах, завітавши до Європи, Канади, Америки, Саудівської Аравії, Китаю. Тепер «Шпилясті» прагнуть, щоб їхні треки з’явились у міжнародних топах.

Коли питаю, чи вдалось захопити своїми ідеями українську молодь, Джусь переможно демонструє меседж від тінейджерки, яка дякує гурту за творчість і повідомляє, що почала навчатись грі на бандурі. За останні роки інструмент став не менш популярним у музичних школах, ніж фортепіано. Сам Ярослав Джусь, маючи абсолютний слух, не пішов протореною консерваторською стежкою, а закінчив маловідомий в ті часи кобзарський коледж. Коли корінний киянин приїхав здобувати музичну освіту до села, це було дивно.

«Свіже повітря, вода з джерела, озера, ходиш собі там в теплу пору купаєшся. Вийшов у садок, зірвав яблуко з дерева, сів під нього, зіграв на бандурі. Крутяк», — згадує Джусь.

Він поділяє думку, що тяглість поколінь у кобзарській традиції вкрай важлива і в гонитві за осучасненням та переосмисленням важливо не втратити сутність музично-соціального феномену.

«Ми — кобзарі, але шпилясті. Я використав цю гру слів, щоб до нас не чіплялись консерватори. Але все одно ми не просто бандуристи, які грають твір на концертах, — ми доносимо українські цінності, підносимо людський дух. У нас завжди був просвітницький компонент. Ми вже не ходимо від села до села, як стародавні кобзарі, а їздимо на машинах, автобусах чи пересуваємось літаками. Але місія залишається така сама — доносити правдиву історію».

Один з учасників гурту Володимир Вікарчук зараз служить у Збройних силах України, а інші «Шпилясті кобзарі» регулярно грають для військових.

«Дуже вразило, коли ми давали концерт для морпіхів. Сиділо в залі 400 чи 500 людей, і ми чули гучні оплески сильних чоловічих рук, без жодного свисту, крику. Або близько до нуля виступ для штурмовиків, які тільки повернулися з завдання. Всі втомлені й змучені, видно, що їм взагалі ця бандура не потрібна зараз. Але одна-дві пісні — і все, вони запалюються. Часто робимо інтерактиви: для кожного солдата граємо якийсь фрагмент світового хіта, найчастіше замовляють AC/DC Highway to Нell. Після концерту дякують за те, що ми даємо розуміння, заради чого вони воюють. Кажуть, ми бачимо, що бандура — це бренд України, його треба зберегти заради нашої складної історії, нашого народу, мови, культури».

Візуали — фото Сергій Прохоров, Ukrainian.Media.
Головне — фото Костянтина Новицького

Текст написаний у рамках стипендії Rozstaje.

Проєкт співфінансується урядами Чехії, Угорщини, Польщі та Словаччини через Вишеградські гранти Міжнародного Вишеградського фонду. Місія фонду полягає в просуванні ідей сталого регіонального співробітництва в Центральній Європі.

Текст публікується за підтримки партнерів: Stichting Global Voices, Bázis - Maďarský literárny a umelecký spolok na Slovensku, Fiatal Írók Szövetsége, Česká asociace ukrajinistů, Kolegium Europy Wschodniej та медіа «Сенсор».

«Речі і люди» Вольфґанґа Шивельбуша: скромна краса старих черевиків

авторка літературознавиця Богдана Романцова - 05.05.2025 в Книжки

В есеїстичній праці «Речі і люди» історик та культуролог Вольфґанґ Шивельбуш пише про споживання з погляду філософії та міфології. На відміну від багатьох теоретиків минулого, Шивельбуш аналізує не абстрактне бажання володіти речами, а споживання як природний процес обміну речовин. «Речі і люди» — не з найпростіших книжок, автор покладається на ерудицію та інтелектуальну сміливість своїх читачів, їхнє вміння мислити широко і допускати зближення речей, які раніше видавалися далекими. Та все ж цей есей не для професійних гуманітаріїв, а радше для тих, кому цікаві антропологія, історія та філософія. Головна перевага праці Шивельбуша полягає в масштабі охоплення і надзвичайній ерудованості автора. Він бачить споживання не як сталу поведінкову модель, що в нас асоціюється із культурою супермаркету, а радше як динамічний феномен, що постійно трансформується, адже є частиною загального культурного дискурсу. Так, часом автор робить карколомні стрибки через епохи, від античної натурфілософії до психоаналізу, — та ця праця й не претендує на академічну строгість. Радше ви тримаєте в руках пристрасний текст чудового науковця, який закоханий у тему свого дослідження. І в цьому — особлива чарівливість книжки.

Дзвонить будильник, ви розплющуєте очі, йдете на кухню і ставите чайник, а потім прямуєте у ванну — що ви бачите навколо? Інтер’єр? Предмети побуту? Насамперед ви бачите товари — безліч речей, які роблять ваше життя приємнішим і простішим. Або це просто різдвяний гном-ніссе з «Юску». Вольфґанґ Шивельбуш, один із найсміливіших істориків сьогодення, пише про споживання з погляду філософії та біології. «Речі і люди» — книжка про те, навіщо нам товари і чи завжди їх було потрібно так багато. Від Платона автор елегантно переходить до Епікура, від Парацельса — до Бодріяра. І якщо античні мислителі зосереджувалися на природних процесах міфологічного творення та руйнування, то епоха Просвітництва виводить наперед раціональне, зокрема у контексті промислового виробництва та купівлі речей. Творець поняття «сила споживання», геґельянець Лоренц фон Штайн, через багато років після античних розмислів скаже, що товар виникає завдяки тому, що людина наділяє природне метою, впокорює його. Так, у товару тривалий шлях, тож пропоную стартувати від самого початку.

Від речей для виживання до масмаркету: з чого все починалося

Цілими тисячоліттями переважна більшість людей на землі володіла лише вкрай потрібним для виживання майном. Дім, одяг, реманент — ось і все, на що можна було сподіватися. Лише у XVIII столітті у Західній Європі економіка розвинулася такою мірою, що можемо говорити про зародження культури споживання: родина могла купити собі подушку чи дзеркальце, — розповідає історик та журналіст Майк Буз у серії лекцій «Історія ідей». Для Шивельбуша цей період також є визначальним, але з іншої причини: саме у XVIII столітті картина світу змінюється з механістичної на віталістичну. «Природа, заведений Богом первинний годинник, тепер постала як живий організм», — і те саме можна сказати про економіку.

Як природні процеси спричиняють зростання і трансформацію живих організмів, так і «продуктивна сила економіки уможливлює безмежне зростання продукції товарів». І це влучна паралель, до якої раз у раз повертатиметься історик: економіка скидається на біологію, а процеси виробництва — на природний розвій організму.

Споживання сприяло зростанню бізнесу (так само як рух поживних речовин дає змогу рослині вирости), а це своєю чергою вело до збільшення зарплат. Маємо парадокс: що більше люди споживали, то багатшою ставала спільнота. Це призвело до того, що в середині XVIII століття у Британії відбулася Промислова революція, що спричинила безліч змін, про які ми сьогодні навіть не замислюємося. Так, постійно змінна мода, яку тепер відміряють сезонами, — явище нового часу. Раніше фасон сукні чи тип зачіски міг лишатися актуальним десятиліттями — ось вона справжня sustainable fashion, а не те, що пропонує масмаркет.

Між Смітом і Торо: споживацтво як природний процес

Інтелектуали епох Класицизму, та й Просвітництва ставилися до надмірного, нестримного споживання радше негативно, трактуючи його як ваду, з якою слід боротися. Утім, як написав філософ Бернард де Мандевіль у «Байці про бджіл» 1705 року, особисті пороки можуть вести до суспільного блага, а моральні чесноти — навпаки, до занепаду всієї спільноти. Що більше багатії куплять посудин для морозива, маслянок, віял і вишитих капців, то більше вдасться побудувати шпиталів, то більше буде робочих місць. Врешті-решт, більше людей належатимуть до середнього класу.

Обкладинка видання 1924 року

Якщо Мандевіль на початку XVIII століття буквально поставив читачів перед вибором: праведні та бідні чи гріховні та багаті, — то філософи-просвітники, як-от Жан-Жак Руссо, пів століття по тому пропагували просте життя, близьке до природи, радісне і праведне, як його ведуть племена чи мешканці віддалених від цивілізації альпійських селищ. Шивельбуш звертає увагу на недовіру Руссо до машин: так, у романі «Еміль» філософ-просвітник стверджує, що вдосконалення механізмів веде до незграбності наших рук, машини стають монструозними чудовиськами, що поглинають людські душі. Схоже бачення транслюватимуть і представники трансцендентної філософії, як-от Генрі Девід Торо і Ральф Волдо Емерсон.

Утім, люди, які прямують до лісу, аби побудувати там дім та вирощувати горох (саме так вчинив дауншифтер Торо), лишалися у меншості. У ХІХ столітті споживання стає обов’язковим процесом, якщо хочеш інтегруватися у спільноту. Це був справжній ярмарок марнославства, який засуджувала Церква, принаймні формально, і всіляко прославляли апологети дендизму. Як зазначає Шивельбуш, індустріальна революція ХІХ століття реалізувала тезу фізіократів про продуктивний потенціал природи. Погляди фізіократів — ще одна тема, до якої постійно повертається історик. Їхня філософія, що програла «промисловій економіці під прапором поняття продукції Адама Сміта» і лишилася радше історичним фактом, ніж актуальною системою поглядів, є, однак, вкрай важливою для автора. Фізіократи визначали споживання як процес перетворення енергії, не позначений негативною конотацією, а природний, притаманний нам як живим істотам. Вони вважали джерелом багатства не торгівлю, а виробництво, адже чоботар, разом зі шкірою, продає також і власну працю, — так пише засновник цієї течії економіки Франсуа Кене.

Бажати чогось — природно і нормально, — підтверджували фізіократи, а за ними й Шивельбуш. Ми споживаємо від самого народження: материнське молоко, памперси, суміші, іграшки. Дитина часто стає споживчим шредером, який пропускає крізь себе все, що бачить, — і слово «дай» для багатьох є одним із перших. Автор дозволяє нам не соромитися цього.

Попри те що ХІХ століття було епохою раціональності, люди й далі міфологізували велику промисловість і сам процес споживання. Аналізуючи цей аспект існування, Шивельбуш звертається до концепції стихій Ґастона Башляра і пише, що людина епохи романтизму бачить виробництво як тріумф вогню, що розгортає свої алхімічні якості до небаченого розмаху. 

Водночас такий масштаб створення речей неодмінно вів до їхньої одноманітності, що непокоїло мистецтвознавців, письменників та філософів: «Джон Раскін нагадував своїй буржуазній публіці про те, що власник і споживач промислово виготовлених предметів, хоча й інакше, ніж робітник, але, по суті, також становить частину індустріальної системи. Хіба не запанував у начебто найприватніших сферах життя диктат промислової одноманітності?». Естета Раскіна дратує однаковість помешкань, уніформізація світу, тотальна механізація, що приходить на зміну унікальності. Шивельбуш розглядає ностальгію прихильників ремісництва як останню битву «любовного ставлення до товару», адже в минулому, коли не було станків, кожна людина могла розраховувати на те, що річ буде відмінною від решти. Як споживання є актом індивідуальним, так і виробництво мало бути таким.

Цікаво, як сьогодні, у часи крафтових товарів та локальних фермерських господарств, ми повертаємося до ідеї, що недосконалість виробленого вручну предмета є ознакою його особливої цінності. Чашка з трішки нерівною ручкою, виліплена конкретним гончарем, чиї фото ми переглядаємо в інстаграмі, цінується більше та й коштує дорожче за ідеальний фабричний продукт.

Сучасне життя: миті між творенням і руйнуванням

Постмодернізм великою мірою підважив цінність речей: якщо раніше йшлося про певний еквівалент вартості, то тепер «не існує більше ніякої еквівалентності — ні натуральної, ні загальної. […] Справді, ми не можемо більше говорити про вартість», — зазначає Жан Бодріяр. Шивельбуш звертає увагу на вітрину як важливий фактор, що впливає на наше споживання в добу модерну і пізніше, і цитує Бодріярову працю «Річ і я — розмова зі щоденним світом». У ній французький філософ описує вітрину як казкову країну і водночас фрустрацію, «стратегію реклами в усій її наочності». Справді, ми споживаємо, зокрема, й через повсюдність вітрин, постійне перебування у «місті пасажів», місті міражу, як написав би Вальтер Беньямін. Чимало наших практик споживання пов’язані з рекламою, і ми цього можемо навіть не помічати, трактуючи їх як логічну частину річного циклу: Санта-Клаус носить червоно-білу уніформу не даремно, а завдяки «Кока-Колі» (тож продажі солодкого напою зростають, щойно «свято наближається»). День святого Валентина, я переконана, є комерційним проєктом квіткарів та ювелірів. Навіть звичка дарувати дівчині на заручини каблучку з діамантом не давня традиція, а наслідок рекламної кампанії De Beers під гаслом «Діамант — це назавжди». 

Суворі умови, в яких існували перші люди, привчили нас до боротьби за ресурси. І коли ресурсів вистачає, це виливається у надмірне, легковажне споживання. Не дивно, що останніми роками чути постійний заклик споживати менше.

До моди додають слово «усвідомлена» і просять не купувати те, що житиме один сезон. Крамниці локальних виробів закликають підтримувати місцевих виробників і знижувати карбоновий слід, а не бездумно множити вдома речі низької якості. Звісно, в кожній культурі додаються власні фактори, часто зумовлені колективним минулим. Так, в Україні ми маємо чимало травм, які не дозволяють викидати продукти на межі строку придатності. Зізнайтеся: ви ж теж практикуєте страви на кшталт «салат з усього, що лишилося», «запіканка з недоїдків», «рис, пересмажений із залишками, дбайливо зібраними з усіх судочків»? З цього погляду дехто з нас уже поводиться вкрай усвідомлено, принаймні у цьому аспекті.

Шивельбуш пропонує поняття асиміляційної вартості, що має характеризувати те, як споживання змінює і товар, і самого споживача. Так, насолода від споживання іде поруч зі знищенням, адже руйнування крокує рука в руку зі створенням. Споживаючи, ми часто руйнуємо, наприклад, їжу, яку перетравлюємо, або речі, які зношуються у процесі використання. Ми реалізуємо своє споживання, змушуючи матеріальний аспект зникнути, хай часто нам від того боляче, адже улюблені предмети стають інтимно близькими. Тут історик згадує ностальгію Флобера за старими черевиками, відому картину Ван Гога і особливу unio mystica зі своїми черевиками головного героя роману «Голод» Кнута Гамсуна. Те, що ми носили на собі, робиться частиною нас, набуває особливого статусу.

Натюрморт «Черевики» Вінсента ван Гога, 1886 рік

Близькість до тіла, просочування речей нашим потом — усе це наближає процес споживання до фізіологічного поглинання. Тож можемо виснувати: процес споживання пов’язаний із перетворенням, тоді як створення чогось геть нового, креація стоїть у цій системі осібно. Так, згідно з поглядами фізіократів, сільськогосподарське виробництво створює нові цінності, «тоді як промисловість, що перетворювала наявну сировину на готові продукти, лишалася стерильною». Та єдиним реальним виробником є природа: «Посіяне пшеничне зерно примножується на землі без участі людини лише завдяки “праці” природи, яку відтак слід розуміти з фізіократичного погляду не як працю, а як силу творення». Так, природа також споживає: рослина, переробляючи поживні елементи та воду, асимілює їх, примножує власний плід. І при цьому вона безмежно продуктивна: з одного сім’я в’яза за відсутності конкуренції за півтора століття міг би постати ліс, що вкриє всю поверхню Землі, — і такі масштаби захоплюють. Водночас у світі постійно чергуються процеси виникнення і знищення. Як зазначає Геракліт, світ то зникає у вогні, то знову постає.

Виникнення «пов’язане з нестачею і нуждою», а знищення — «з надлишком і насиченням», що є характеристиками споживання. Тобто саме циклічне існування світу корелює із нашим використанням речей. Життя — це віддавати й отримувати, як вважали античні натурфілософи.

Дрібниці, що підтримують зозулю: коли безглузда купівля потрібна?

Часто здається, що Шивельбуш, як і романтики три століття тому, симпатизує індивідуальному виробництву, коли кожна річ була симетрично унікальною кожному споживачеві. Тепер же не лише одяг адаптується до нашого тіла у процесі експлуатації, а й ми самі змінюємося, асимілюємося. Вірджинія Вулф, на яку покликається історик, пише, що не тільки ми носимо й використовуємо одяг, але й одяг — нас. Тут можна згадати ще одну фразу, присвячену одягу, іншого великого модерніста Франца Кафки. Вона звучить приблизно так: «Сучасному чоловікові важко обійтися без темного костюма». Одяг може стати уніформою, обладунками. Однаковість — це не лише про злиття із натовпом, а й про безпеку. Ми споживаємо схожі речі, бо хочемо солідаризуватися через споживання — ось важливий аспект цього процесу, що його не згадує Шивельбуш. Врешті-решт, споживання пов’язане не лише з насолодою. Воно може виснажувати — і тут автор звертається до ідеї Ґастона Башляра про опір, лють, боротьбу матерії. Іноді нам непросто експлуатувати річ — і це відбувається через уже згадану асиміляційну вартість товару.

Часто здається, ніби бездумне споживання чітко марковане у часі, й у минулому наші предки не дозволяли собі такої захланності, як ми. Утім, як зазначає Дон Делілло у романі «Космополіс», це не так: «У давнину той вождь племені, який знищив більше свого майна, ніж інші вожді, вважався наймогутнішим». Ідея знищувати майно, аби була можливість купити нове, проникає у наші традиції: від звички викидати старі меблі на Новий рік до традиції віддавати не зношені, але вже набридлі речі на благодійність.

Щойно ми вийшли з періоду активного Christmas consumerism (так, для божевільного грудневого скуповування навіть придумали окремий термін), а вже час обирати коробки цукерок, парфуми — все у формі сердечок! — до Дня всіх закоханих. Але наскільки це погано? Адже критикуючи купівлю, можливо, не дуже потрібного святого Миколая у скляній кульці, ми забуваємо про один вкрай важливий аспект: така дрібниця може принести нам радість, хай і швидкоплинну. А чи може бути сьогодні, у темні часи, щось важливішим за шанс отримати дрібку світла? Тож купуйте і не картайте себе за це.

Запитання для обговорення на читацькому клубі

Базовий рівень

1. Чим для вас є щоденне споживання? Чи відчуваєте ви опір речі, коли вона ніби не хоче, аби її використовували?
2. Чи є для вас більш цінними речі, зроблені вручну, кимось конкретним, а не фабричні вироби?
3. Чи відчуваєте ви зміну ставлення до культури споживання останніми десятиліттями?
4. Чим є для вас споживання в умовах повномасштабної війни? Чи обмежуєте себе?
5. Як ви ставитеся до сезонного споживання, пов’язаного із певними датами чи періодами (наприклад, купівля різдвяних подарунків, святкування Дня закоханих тощо)?
6. Чи відчуваєте ви вплив реклами й експозиції вітрин на ваше споживання?

Для досвідчених читачів

1. Як гадаєте, чому прогрес у виробництві завжди спричиняє опір цьому процесу?
2. Чи згодні ви з думкою, що активне споживання веде до процвітання спільноти? Чому так/ні?
3. Чи поділяєте ви думку фізіократів, що єдиним реальним виробником є природа, тоді як людина лише перетворює природний матеріал?
4. Поняття асиміляційної вартості (ідея, що споживання змінює і товар, і самого споживача) актуальне для епохи швидкого споживання чи ні?
5. Як урбанізація змінила процес споживання?

Матеріал підготовлено в межах проєкту «Німецька книжкова полиця» у співпраці з Goethe-Institut в Україні.
Ще більше про книгу та її контексти можна дізнатися з відео на каналі Goethe-Institut Ukraine.

авторка літературознавиця
Богдана Романцова